Edouyot, chapitre cinq, michna 2. Cette michna poursuit le schéma de la michna précédente : Rabbi Yossi ajoute six divergences entre Beit Chammaï et Beit Hillel dans lesquelles Beit Chammaï sont indulgents et Beit Hillel sont stricts, en plus des vingt-quatre divergences du quatrième chapitre, et il s'oppose ainsi à Rabbi Yehouda de la michna précédente au sujet de cet ajout. L'avis de Rabbi Yossi est un avis isolé, comme dans toutes les michnayot de ce chapitre, et par conséquent la loi n'est pas conforme à son opinion : les divergences existaient certes, mais en pratique Beit Hillel constituent l'avis indulgent, et la loi est conforme à Beit Hillel comme toujours. Réunir les six cas dans un seul cours bref est un défi, et nous nous y efforcerons malgré tout.
Le premier cas - la volaille et le fromage sur une même table :
La Torah dit trois fois "lo tevachel guedi bahalev imo" - qu'il ne faut pas cuire un chevreau, une petite chèvre, dans le lait de sa mère. De cette triple répétition, nos Sages ont déduit trois interdits distincts de la Torah :
L'interdit de cuire de la viande d'un animal cachère (vaches, chèvres, moutons et autres) avec des produits laitiers.
L'interdit de consommer de la viande et du lait cuits ensemble.
L'interdit de tirer profit de viande et de lait cuits ensemble - et par conséquent, même en nourrir le chien est interdit, car on épargne ainsi ses dépenses de nourriture.
À ces interdits, les Sages ont ajouté trois décrets rabbiniques :
L'interdit de consommer viande et lait ensemble même lorsqu'ils n'ont pas été cuits ensemble - d'où la séparation en repas distincts et l'attente entre la viande et le lait.
L'extension de l'interdit de la viande d'animal à la viande de volaille, qu'il est rabbiniquement interdit de consommer avec du lait.
L'interdit de monter viande et lait sur la table en même temps - de peur que l'on ne pose la marmite de viande bouillante sur la table, qu'elle n'entre en contact direct avec le fromage, et qu'ainsi on cuise viande et lait ensemble en transgressant un interdit de la Torah, car la marmite bouillante est considérée comme un ustensile premier (keli richon).
Toutefois, pour la volaille, les Sages n'ont décrété que sur la consommation et non sur la cuisson, car ils n'ont pas vu leur cuisson commune comme un fait courant. D'où la question à laquelle la michna vient répondre : est-il interdit de monter de la volaille sur la table avec des produits laitiers ?
Beit Chammaï sont indulgents : il n'y a pas de problème. Car même la consommation elle-même n'est qu'un interdit rabbinique, et on ne décrète pas un décret sur un décret - interdire la montée sur la table par crainte que l'on n'en vienne à consommer, alors que la consommation elle-même n'est que rabbinique.
Beit Hillel sont stricts, selon Rabbi Yossi : la crainte n'est pas que l'on consomme la volaille avec le fromage, mais que la fois suivante on ne monte un plat de viande chaud sur la table où se trouve du fromage, et que l'on cuise viande et lait ensemble en transgressant un interdit de la Torah. Il ne s'agit donc pas d'un décret sur un décret, mais d'un seul décret protégeant d'un interdit de la Torah.
Et le texte de la michna : "haof olé im haguevina al hachoulhan veéno neékhal, kedivré Beit Chammaï" - la volaille peut monter sur la table avec les produits laitiers, mais leur consommation commune est interdite rabbiniquement. "ouveit Hillel omrim : éno olé veéno neékhal" - même les monter sur une même table est interdit, comme barrière contre un interdit de la Torah, et à plus forte raison on ne les consomme pas ensemble.
Le deuxième cas - la Terouma prélevée d'un produit dont le travail n'est pas achevé :
Tous s'accordent à dire qu'on ne prélève pas d'une espèce sur une autre espèce : celui qui possède des olives et des raisins ne peut pas prélever davantage d'olives pour en exempter les raisins, mais il donne des olives sur les olives et des raisins sur les raisins. Toutefois, raisins et vin sont considérés comme une seule espèce, de même que les olives et l'huile d'olive. La question est de savoir s'il existe un problème distinct.
Beth Hillel, qui se montrent plus stricts selon Rabbi Yossi, estiment qu'une personne n'est tenue de prélever que sur une récolte dont le traitement est achevé, dont la préparation est terminée et qui ne nécessite plus aucun travail. Cela se déduit du verset relatif au prélèvement de la dîme : "vénéhchav lakhèm téroumatkhèm kidgan min hagorèn" - comme un grain déjà battu et vanné dans l'aire. On apprend de là qu'il ne faut pas prélever avant que la préparation de l'aliment ne soit achevée. Par conséquent, celui qui prépare du vin n'a pas le droit de prélever sur les raisins pour couvrir le vin, bien qu'ils soient de la même espèce, car les raisins, destinés ici à devenir du vin, n'ont pas encore vu leur traitement achevé. Beth Chammaï ne font pas cette exégèse et, selon eux, il est permis de le faire d'emblée. Selon la halakha, tous s'accordent qu'a posteriori, si l'on a prélevé sur un produit dont la préparation n'est pas achevée, le prélèvement est valable.
Et le texte de la Michna : "tormin zétim al chèmèn véanavim al yayin, kédivré Beth Chammaï" - il est permis de prélever sur les olives pour dispenser l'huile, et sur les raisins pour dispenser le vin. "ouVeth Hillel omrim : èn tormin" - à cause de l'interdiction distincte de prélever sur ce dont la préparation n'est pas achevée, déduite de ce même verset.
Le troisième cas - le mélange interdit de la vigne (kilé hakérèm) :
L'interdiction du mélange de la vigne est une interdiction de la Torah de semer des céréales ou des légumes avec des vignes, et la distance requise dépend de la question de savoir s'il s'agit d'une vigne isolée ou d'un groupe de vignes ayant le statut de vignoble. Tous s'accordent qu'il faut au moins cinq vignes pour être considéré comme un vignoble, et ils sont en désaccord sur leur disposition :
Beth Chammaï : cinq vignes en une seule rangée suffisent.
Beth Hillel : quatre des vignes doivent former les quatre coins d'un rectangle, disposées en angle droit, et la cinquième dépasse comme une queue sur l'une des lignes - trois et deux, deux et deux étant parallèles l'une à l'autre.
S'il ne s'agit pas d'un vignoble, la distance requise est d'une coudée, six téfahim. S'il possède un vignoble, il doit éloigner les céréales ou les légumes de tout le pourtour de travail du vignoble, la zone de travail qui l'entoure, quatre coudées de périmètre. Celui qui transgresse et sème à l'intérieur de la zone de travail rend le vignoble interdit, car il est dit "pèn tikdach hameléa hazéra achèr tizra outvouat hakérèm" - l'ensemble des graines semées dans ce périmètre ainsi que le fruit du vignoble, et tout doit être détruit. Et puisque "outvouat hakérèm" est dit au singulier, celui qui sème non pas à l'intérieur du vignoble mais dans son pourtour ne perd qu'un seul vignoble.
Selon Beth Chammaï, une seule rangée de cinq vignes constitue un vignoble. Par conséquent, dans une disposition de cinq sur cinq vignes, celui qui sème des céréales ou des légumes à moins de quatre coudées de la rangée orientale rend interdits les graines ainsi que cette seule rangée orientale, qui est le vignoble isolé le plus proche, en supposant que la rangée suivante est à plus de quatre coudées. Mais pour Beth Hillel, pour qui un vignoble est deux sur deux et une qui dépasse, il se trouve qu'un vignoble équivaut à deux rangées, et par conséquent il perdra deux rangées et non une seule. C'est cette rigueur sur laquelle la Michna se concentre.
Il convient de noter que cette opinion engendre aussi un allègement : pour cinq vignes en une seule rangée, Beth Hillel se montrent plus indulgents en permettant de semer à une distance de plus d'une coudée, puisqu'il ne s'agit pas d'un vignoble, tandis que Beth Chammaï, qui y voient un vignoble, exigent un éloignement de quatre coudées. Quoi qu'il en soit, la halakha est qu'un vignoble est deux sur deux et une qui dépasse comme une queue.
Et le texte de la Michna : "hazorèa arba amot chébakérèm - Beth Chammaï omrim : kidèch choura ahat" - une seule rangée de vignes devient interdite. "ouVeth Hillel omrim : kidèch chté chourot" - puisqu'un vignoble est constitué de deux rangées, il perd deux rangées, et c'est donc l'opinion la plus stricte.
Le quatrième cas - la halla à partir de la méissa :
La mitsva de la halla est le prélèvement sur la pâte pour le don au kohen, car il est dit "véhaya béakhlékhèm milèhèm haarètz tarimou térouma laHachem". La question est de savoir ce qui est considéré comme du pain : il est certain qu'il est fait de l'une des cinq espèces de céréales mélangée à de l'eau pour former une préparation, mais faut-il qu'il soit précisément cuit au four, ou même ce qui est bouilli entre-t-il dans cette catégorie ?
Le cas qui nous occupe est la méissa. Selon le Talmud de Babylone, on verse de la farine dans de l'eau bouillante et on mélange, et il se forme une sorte de préparation ; et selon le Talmud de Jérusalem, on verse l'eau bouillante sur la farine. Est-elle considérée comme du pain soumis au prélèvement de la halla ?
Beit Chamaï sont indulgents : ceci n'est pas appelé pain, et cela n'est pas soumis à la 'hallah. Beit Hillel sont rigoureux : ceci aussi est appelé pain, car on cuit de la farine des cinq espèces de céréales dans l'eau, et l'on doit prélever la 'hallah avant de le consommer. Le texte de la Michnah dit : "HaMéïssa, Beit Chamaï potrin ouVeit Hillel me'hayvin" - et sans connaître le contexte, il n'y a aucun moyen de comprendre de quoi il s'agit.
Le cinquième cas - l'immersion dans un 'hardalit :
Le verset dit "A'h maayan ouvor mikvéh mayim yihyéh tahor", d'où l'on apprend deux voies de purification : la source, qui est un jaillissement coulant sortant de la paroi ou du sol ; et le mikvéh, un rassemblement d'eaux de pluie réunies en un seul endroit. Des eaux de pluie qui ne se sont pas encore rassemblées en un seul endroit mais qui s'écoulent, sont appelées zo'halin et ne sont pas valables pour l'immersion. "Bor" désigne la cavité dans laquelle se rassemble le mikvéh, et partout où se rassemble un mikvéh, il faut au moins quarante séah, environ sept cent cinquante litres.
La question qui nous occupe traite d'un écoulement qui descend le long de la pente de la montagne : la pluie tombe, les eaux s'accumulent et forment une sorte de petite rivière temporaire sur le flanc de la montagne. Dans la Michnah, cet écoulement est appelé 'hardalit, et le Rambam en donne une étymologie : har vedalit, la montagne qui déverse de l'eau comme avec des seaux (et en anglais : sheet flow). Est-il permis de s'immerger dans cet écoulement ? Quant à l'immersion du corps, il n'y a pas lieu de poser la question, car il n'y a pas assez de profondeur pour recouvrir la personne, mais qu'en est-il de l'immersion des ustensiles ?
Puisqu'il s'agit d'eaux de pluie qui s'écoulent, la réponse serait a priori négative, car il n'y a là ni mikvéh ni rassemblement d'eaux. Cependant, il existe un précédent dans la Tossefta : dans une baie de l'océan, qui est un vaste rassemblement d'eaux, même la vague qui se déplace et se brise sur le rivage est valable pour l'immersion. La question est de savoir si l'on peut comparer le 'hardalit à la vague de l'océan.
Beit Chamaï sont indulgents et établissent la comparaison. Et comme l'explique le Rivan, il s'agit d'un cas précis : au bas du flanc de la montagne où descend l'écoulement, il y a un rassemblement d'eaux, et bien que ce rassemblement lui-même ne contienne pas quarante séah, le volume d'eau total relié entre elles - celles accumulées en bas et celles qui s'écoulent sur le flanc de la montagne - dépasse quarante séah. Ces eaux sont en mouvement, mais elles sont reliées au rassemblement du bas, et elles sont comme la vague de l'océan ; c'est pourquoi il est permis de s'y immerger.
Beit Hillel sont rigoureux et distinguent entre les deux : la vague de la baie provient du mikvéh lui-même et se meut en son sein, elle fait donc déjà partie du mikvéh ; tandis que le 'hardalit qui descend le long de la montagne ne fait pas encore partie du mikvéh - il n'y est ni entré ni rassemblé, et sa source n'est pas dans les eaux rassemblées, mais c'est lui qui les remplit. C'est pourquoi, même s'il y a quarante séah au total, on n'immerge pas, même des ustensiles, dans la partie qui s'écoule, car elle est encore zo'halin, s'écoulant vers le rassemblement des eaux et non à partir de lui.
Le texte de la Michnah dit : "Matbilin be'hardalit, kedivré Beit Chamaï" - il est permis d'immerger des ustensiles pour les purifier dans l'écoulement qui descend. Il faut noter qu'à l'époque de la Michnah, il ne s'agit pas seulement de l'immersion d'ustensiles neufs comme dans notre usage, mais aussi de l'élimination d'une impureté. "OuVeit Hillel omrim : ein matbilin" - pour les raisons qui ont été expliquées.
Le sixième cas - le converti qui s'est converti la veille de Pessa'h :
Le dernier cas traite de l'impureté d'un mort qui s'applique aux convertis. Le principe est que les non-Juifs ne sont pas soumis à l'impureté selon la Torah : ils ne deviennent pas impurs par contact avec un mort, et même pour la nidah et les cas semblables, nous les considérons comme impurs seulement selon les Sages. Cependant, leurs corps, comme tous les corps des enfants d'Israël, transmettent l'impureté (et il y a divergence sur la question de savoir s'ils rendent impur par l'ohel). Tant que le non-Juif vit dans son état de non-Juif, il ne peut pas devenir impur.
Le cas : un homme a enterré un mort et le lendemain, le quatorze nissan, veille de Pessa'h, il s'est converti. Désormais, il a le mérite de participer au sacrifice de Pessa'h comme tout enfant d'Israël, sauf qu'il a été exposé à un mort plus tôt. Habituellement, un Juif exposé à un mort doit suivre un processus de purification de sept jours par aspersion des eaux de la 'hatat, et celui qui a contracté l'impureté d'un mort dans les sept jours précédant Pessa'h ne peut pas participer au sacrifice. La question est de savoir si les Sages ont décrété un processus de purification de sept jours pour un non-Juif devenu Juif, dont nous savons qu'il a été exposé à l'impureté d'un mort alors qu'il était encore non-Juif, avant qu'il n'entre au Temple ou ne mange des offrandes.
La raison du décret : les gens voient le converti creuser des tombes le matin et s'attabler cette même nuit au Séder de Pessa'h, et ils en viendraient à se tromper en disant qu'une personne qui a contracté l'impureté d'un mort peut s'immerger et manger des offrandes le jour même.
Beth Chamaï adoptent la position indulgente : le non-juif n'est pas soumis aux lois de pureté et d'impureté, et une fois converti, le voici prêt et disponible. La conversion s'effectue en deux étapes pour un homme : la circoncision et l'immersion dans le mikvé avec l'acceptation des mitsvot. L'immersion qui suit la circoncision est indispensable pour devenir guer, et il se peut qu'une immersion distincte supplémentaire soit requise pour l'autoriser à consommer des kodachim, car il existe une discussion, qui n'est pas suffisamment explicitée, concernant la nécessité d'une intention au moment de l'immersion, et en particulier pour la consommation des kodachim. Quoi qu'il en soit, après une seconde immersion tout au plus, le guer est entièrement pur, il est juif, et il ne subsiste en lui aucune trace d'impureté antérieure ; c'est pourquoi il consomme le sacrifice de Pessah cette nuit même.
Beth Hillel adoptent la position rigoureuse : si nous autorisons cela, les Israélites en viendront à consommer des kodachim en état d'impureté. Il faut donc obliger le guer à attendre sept jours et à passer par le processus de purification institué par les Sages, avec l'aspersion des eaux lustrales le troisième jour et le septième jour.
Voici les termes de la Michna : "Guer chenitgayer erev pessahim - beth Chamaï omerim : tovel veokhel et pisho laerev" - un converti qui s'est converti la veille de Pessah, Beth Chamaï disent : il s'immerge et consomme son sacrifice de Pessah le soir - il ira au mikvé, et il se peut que ce soit la seconde immersion nécessaire à la consommation des kodachim, et il lui est permis de consommer le sacrifice de Pessah cette nuit même ; bien qu'il ait été en contact avec un mort avant sa conversion, l'impureté ne s'attache pas à lui, car il n'était pas soumis aux lois d'impureté. "Ouveth Hillel omerim : haporesh min haorla kefaresh min hakever" - Beth Hillel disent : celui qui se sépare de son prépuce est comme celui qui se sépare du tombeau - de même que celui qui se sépare du tombeau est impur pendant au moins sept jours, ainsi le guer qui s'est converti doit passer par le processus de purification comme tout Israélite pendant sept jours, et ce n'est qu'ensuite qu'il consommera des kodachim et entrera dans le Temple. Et là encore, il ne s'agit que d'une prescription rabbinique destinée à protéger les Israélites d'une erreur.
Une remarque pour conclure ce sujet : bien que la Michna emploie l'expression de séparation d'avec le prépuce, il ne faut pas la comprendre au sens littéral. Un Israélite à part entière qui, pour une raison quelconque, n'a pas été circoncis jusqu'à présent et qui se circoncit la veille de Pessah, consomme certainement du sacrifice de Pessah cette nuit même. Il n'est ici nullement question de pureté et d'impureté, mais simplement du fait que l'incirconcis ne peut consommer du sacrifice de Pessah, et dès qu'il est circoncis, le voici apte immédiatement. Il ressort donc que les propos de la Michna concernent le non-juif qui se convertit, pour lequel, à compter du jour de sa circoncision, un processus d'au moins sept jours est requis jusqu'à ce qu'il soit purifié, et qu'ils ne s'appliquent pas à un Israélite circoncis la veille de Pessah.
En résumé : dans cette Michna, Rabbi Yossi énumère six autres controverses dans lesquelles Beth Chamaï adoptent la position indulgente et Beth Hillel la position rigoureuse : le fait de poser volaille et fromage sur une même table ; le prélèvement de la Terouma d'olives sur de l'huile et de raisins sur du vin ; la mesure de la vigne rendue interdite lorsqu'on sème sur quatre coudées dans une vigne ; l'obligation de la halla pour la bouillie ; l'immersion d'ustensiles dans un filet d'eau courante ; et la pureté d'un guer qui s'est converti la veille de Pessah. Et pour la loi, comme il a été dit, il s'agit d'une opinion isolée et la halakha n'est pas conforme à elle.