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Edouyot Chapitre 2, Michna 2: les peaux des offrandes disqualifiées

Edouyot, deuxième chapitre, deuxième michna. Cette michna traite en réalité d'un sujet relevant du traité Zevahim : la loi concernant les peaux des offrandes, et en particulier des offrandes dans lesquelles s'est révélé un défaut de validité.

La règle générale concernant les peaux des offrandes :

  • Les offrandes de sainteté supérieure (l'holocauste, le sacrifice expiatoire et le sacrifice de culpabilité) : après le sacrifice, la peau est donnée aux kohanim qui officient cette semaine-là au Temple.

  • Les offrandes de sainteté moindre (comme les sacrifices de paix) : la peau de la bête revient à son propriétaire.

  • Une offrande disqualifiée : une bête qui n'a pas été sacrifiée comme il se doit, ou dont l'abattage n'a pas été effectué selon la loi, est brûlée en entier, chair et peau ensemble.

La question de la michna :

La bête a été abattue, elle a été dépouillée, c'est-à-dire que la peau a été séparée de la chair, le sang a été aspergé comme il convient, et tout semblait se dérouler normalement. Au moment de découper la chair, on a découvert que la bête était terefa. Il s'avère donc rétroactivement que l'offrande n'était pas valide, et que la chair devra être brûlée. La question est la suivante : puisque la chose ne s'est révélée qu'après que la peau eut déjà été séparée de la chair, les kohanim (pour les offrandes de sainteté supérieure) ou le propriétaire peuvent-ils conserver la peau, ou bien la peau doit-elle elle aussi être livrée aux flammes avec la chair ?

Le témoignage de Rabbi Hanina, l'adjoint des kohanim :

C'est le deuxième des quatre témoignages qu'a rendus Rabbi Hanina, l'adjoint des kohanim : "Mimai lo raïti or yotsé lévèt hasserefa" - de tous les jours de mon service au Temple, je n'ai jamais vu une peau de bête seule, après avoir été séparée de la chair, être livrée au lieu de crémation, l'endroit où l'on brûlait la chair des offrandes disqualifiées. La chair sortait en général avec sa peau, mais une peau seule, sans chair qui lui soit attachée, il n'en a jamais vu.

La signification de ces propos : de temps à autre, il s'est certainement révélé que des offrandes étaient terefot, et la chose ne s'est découverte qu'après le dépouillement de la peau. Si la loi avait été que la peau doit être brûlée, Rabbi Hanina aurait vu des peaux brûlées à part. Du fait qu'il n'a jamais vu cela, il est prouvé que la loi est que les peaux demeurent permises à l'usage, même si la chair est disqualifiée et doit être brûlée.

La déduction de Rabbi Akiva - le premier-né porteur d'un défaut :

Rabbi Akiva en a déduit une chose de plus encore : une loi semblable s'applique à la bête premier-née. Le premier-né est le premier petit mâle d'une vache, d'une chèvre ou d'une brebis, et il est donné au kohen, qui le sacrifie comme offrande de premier-né et garde la chair pour lui. Si un défaut est survenu chez le premier-né de son vivant, un défaut qui le rend impropre au sacrifice, il subsiste en lui un vestige de sainteté : on ne le fait pas travailler et on ne tond pas sa laine, mais il est permis de le manger comme aliment profane. Une fois abattu par un abattage valide, la chair est permise, et la peau également.

Le parallèle est clair : dans une offrande ordinaire, c'est l'aspersion du sang sur l'autel qui rend la peau permise, même si à ce moment-là on ne savait pas que la bête était terefa ; et pour le premier-né, c'est l'abattage qui rend permises la chair et la peau. Quelle sera donc la loi si, après l'abattage d'un premier-né porteur d'un défaut et son dépouillement, on découvre que la chair est terefa et interdite à la consommation : quel est le statut de la peau ?

Selon Rabbi Akiva, le même principe s'applique ici : ce qui est déterminant, ce n'est pas l'existence même du défaut, mais le moment de sa découverte. Et puisque la chose ne s'est révélée qu'après que la peau eut été séparée de la chair, même si la chair doit être enterrée, la peau demeure permise. Selon ses propres termes dans la michna : "Amar Rabbi Akiva : midvarav lamadnou, chéhamafchit ète habekhor vénimtsa terefa - chéyéotou hakohanim béoro" - des paroles de Rabbi Hanina, l'adjoint des kohanim, nous apprenons que, pour celui qui abat un premier-né et le dépouille, et qu'après le dépouillement on trouve qu'il est terefa et que sa chair n'est pas valide, les kohanim ont le droit de tirer profit de sa peau ("chéyéotou" venant du terme de profit).

L'avis des Sages :

Les Sages contestent et établissent : "lo raïnou eïno raya" - le fait que Rabbi 'Hanina, l'adjoint des kohanim, n'ait jamais vu brûler une peau sans la chair qui lui est attachée, ne prouve pas que la chose ne se soit jamais produite. Premièrement, il se peut qu'elle se soit produite de nombreuses fois sans qu'il y ait prêté attention. Deuxièmement, même si elle ne s'était effectivement jamais produite, la raison en est peut-être qu'aucune bête tréfa ne s'est trouvée au Temple pendant qu'il était de service. En somme : du fait qu'il n'a pas vu, on ne peut apprendre ni que la chose ne s'est pas produite, ni quelle est la loi, et une telle déduction n'a pas lieu d'être.

C'est pourquoi : "éla yotsé lévéït hasréfa" - si la bête a été trouvée tréfa, même si la peau a déjà été séparée de la chair, la peau part au feu comme la chair, car ils ne forment qu'une seule et même chose, et il est interdit d'en tirer profit. Il ne nous reste dès lors plus le raisonnement analogique dont Rabbi Akiva déduisait qu'il était permis de tirer profit aussi de la peau du premier-né porteur d'un défaut.

En résumé : les Tannaïm sont en désaccord au sujet d'une peau séparée de la chair, alors qu'on découvre ensuite que la bête est tréfa. Rabbi 'Hanina, l'adjoint des kohanim, a témoigné n'avoir jamais vu une peau partir seule au feu, et Rabbi Akiva a étendu cela même au premier-né porteur d'un défaut trouvé tréfa, dont les kohanim tirent profit de la peau. Les Sages ont rejeté cette preuve en établissant "lo raïnou eïno raya", et selon eux la peau part au feu avec la chair - et telle est la halakha.

Il convient de noter que la halakha pratique est quelque peu complexe, car il existe des variantes dans le texte de la Michna. C'est pourquoi, en pratique, il faut consulter le rav local.