Michna 2 du chapitre 8. Cette michna comporte deux points distincts. Le premier est le témoignage de Rabbi Yehouda ben Bava et de Rabbi Yehouda HaKohen, qui se rapporte au sujet abordé à la fin du chapitre précédent, et selon le Bartenoura il y a ici une divergence qui élargit le point précédent. Le second est le témoignage de Rabbi Yossi HaKohen et de Rabbi Zecharia ben HaKatsav sur un sujet tout à fait différent.
Le témoignage de Rabbi Yehouda ben Bava et de Rabbi Yehouda HaKohen :
Nous avons parlé d'un kohen épousant une mineure par un mariage d'ordre rabbinique. Nous avons dit que dans un mariage de ce genre la femme est autorisée à manger de la Terouma du fait qu'elle est mariée à un kohen, bien qu'elle ne soit pas mariée selon la Torah ; mais comme le mariage n'est que d'ordre rabbinique, elle ne mange que de la Terouma d'ordre rabbinique. La question qu'ils viennent clarifier ici, dans le prolongement de la michna à la fin du chapitre sept, est de savoir à partir de quelle étape du mariage cette permission entre en vigueur.
"Rabbi Yehouda ben Bava veRabbi Yehouda HaKohen al ketana bat Israël" - une mineure qui n'est pas fille de kohen, mais fille d'un Israël ou fille d'un lévi.
"Chenissa lekohen" - son mariage avec le kohen a été fait d'ordre rabbinique, par sa mère ou son frère aîné.
"Chehou'hzeka biterouma" - elle mange de la Terouma dans sa maison, et de nouveau : de la Terouma d'ordre rabbinique seulement.
"Keivan chenikhnessa la'houppa af al pi chelo niv'ala" - dès l'instant où elle entre sous la houppa avec son mari elle mange, et la relation conjugale n'y fait pas obstacle du tout ; cela ne concerne pas cette halakha.
Le témoignage de Rabbi Yossi HaKohen et de Rabbi Zecharia ben HaKatsav :
"HaKatsav" désigne un boucher. Le contenu de leur témoignage, qui se perdrait parmi les détails si nous ne le présentions pas d'abord : le statut d'une jeune fille qui a été retenue comme otage pour des raisons financières, quant à la crainte qu'elle ait été violée par ses ravisseurs non juifs, est identique au statut d'une jeune fille qui a été enlevée et retenue en captivité par des non juifs.
La crainte est qu'une jeune fille ou une femme retenue en captivité par des non juifs soit abusée par eux, et pour cette raison elle serait interdite de se marier à un kohen, car un kohen n'est pas autorisé à épouser une femme qui a eu une relation avec un non juif - que ce soit de son plein gré ou par contrainte, il n'y a pas de différence. La supposition est que lorsqu'un non juif a le pouvoir sur une femme juive, on la maltraite effectivement, et par conséquent elle est interdite au kohen, à moins qu'il n'y ait un témoignage confirmant que cela n'est pas arrivé : quelqu'un qui a été témoin de toute l'affaire et peut confirmer que rien ne s'est passé.
Le cas qui se présente à nous est celui d'une jeune fille retenue comme otage par des étrangers, afin de garantir que sa famille rembourse un prêt qu'elle avait contracté. L'essentiel de la nouveauté du témoignage est que son statut est le même que celui d'une personne qui a été enlevée et emmenée par des ravisseurs et des brigands.
Les détails de l'affaire nous éloignent un peu du sujet, et brièvement : une famille a été contrainte de contracter un prêt, et les non juifs qui avaient prêté l'argent ont retenu leur fille comme otage. Plus tard, cette fille s'est mariée dans une famille de kohanim, et il est possible même que son mari soit décédé, et alors la famille a appris ce qui lui était arrivé dans son enfance. La source de cette information sont des personnes qui ne sont pas des témoins idéaux - des témoins qui ne sont pas valables devant un tribunal en général mais qui le sont dans ce contexte, ou qui sont totalement douteux. Pour la simplicité de la lecture nous adopterons l'une des explications de Rabbi Akiva Eiger : ceux qui témoignent étaient les serviteurs de la jeune fille elle-même, et par conséquent ils ont un intérêt personnel à la protéger et peut-être même à la couvrir. Voilà la crainte.
Il ressort donc que la famille apprend maintenant que la jeune fille qui s'est mariée en son sein a été retenue dans son enfance comme otage pour garantir un remboursement financier, et l'information provient d'elle et de ses proches, et ces mêmes témoins ajoutent et attestent que pendant qu'elle était retenue elle n'a pas été abusée par les non juifs. Et pourtant la famille cherche à être stricte et à dire : "Puisque nous avons appris que cela t'est arrivé dans ta jeunesse, nous avons des craintes et nous ne nous fions pas à leur témoignage selon lequel rien ne s'est passé, et par conséquent tu ne peux pas te marier dans notre famille" - par exemple si son premier mari est décédé, et on ne lui permet pas d'épouser un autre membre de la famille.
Les Sages ont répondu : cette rigueur est totalement dépourvue de fondement et n'a aucune base logique. Ou bien tu acceptes le témoignage qu'elle a été captive - et alors tu dois accepter aussi le témoignage que rien ne lui est arrivé ; ou bien tu dis que les témoins ne sont pas dignes de foi - et alors même leur témoignage qu'elle a été captive est nul. Dans un cas comme dans l'autre, il n'y a pas lieu d'être strict et de l'empêcher de se marier dans ta famille, mais il faut l'accepter.
Texte de la michna :
"He'id Rabbi Yossi haKohen veRabbi Zecharia ben haKatzav al tinoket" - en hébreu moderne, "tinoket" désigne une petite fille d'un an ou deux, mais dans la langue de la Michna, "tinok" et "tinoket" désignent un garçon ou une fille qui n'ont pas encore atteint l'âge des mitzvot. Ici, il s'agit d'une fille de huit ou dix ans.
"chehorhena beAchkelon" - qui fut retenue comme otage, en guise de gage, dans la ville d'Achkelon. La portée de cette précision : Achkelon était à l'époque de la Michna une ville non juive, où les Juifs n'avaient pas le dessus, et l'on suppose que les non-Juifs y agissaient sans crainte de vengeance ni de conséquences en abusant d'une captive juive.
"veri'akouha bnei michpaha" - les membres de la famille dans laquelle elle s'était mariée se détournèrent d'elle et l'éloignèrent, ne la laissant pas se marier dans la famille, ou se remarier si son premier mari venait à mourir.
"ve'edeha me'idin otah chelo nistera velo nitm'a" - ces mêmes témoins qui attestèrent qu'elle avait été retenue comme captive dans son enfance attestent aussi à son sujet qu'elle ne s'est pas isolée avec ces non-Juifs, et qu'elle ne fut nullement rendue impure d'une manière qui la disqualifierait pour épouser un kohen.
"amrou lahem hakhamim : im ma'aminim atem chehorhena, ha'aminou chelo nistera velo nitm'a" - si vous voulez croire ces témoins, qui ne sont pas les témoins valides ordinaires, qu'elle fut effectivement retenue comme otage par les ravisseurs, vous devez croire ces mêmes personnes aussi qu'il n'est rien arrivé à la jeune fille qui l'interdirait à une famille de kohanim. C'est le principe de "la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis".
"ve'im ein atem ma'aminim" - et si vous ne les croyez pas qu'il ne lui est rien arrivé, alors ne les croyez pas non plus qu'elle fut enlevée et retenue comme captive au départ. Autrement dit : de quelque côté que vous l'examiniez, il n'est ni raisonnable ni juste d'être sévère avec cette jeune fille et de choisir selon votre gré quelle partie du témoignage accepter, car cette sévérité lui porte préjudice sans justice et sans logique.
En résumé : dans la première partie de la Michna, nous avons appris qu'une mineure fille d'Israël qui s'est mariée à un kohen selon un décret rabbinique consomme la Terumah dès l'instant où elle est entrée sous la houppa, et ce même si l'union n'a pas été consommée. Dans la seconde partie, nous nous sommes arrêtés sur le témoignage de Rabbi Yossi haKohen et de Rabbi Zecharia ben haKatzav, selon lequel le statut d'une jeune fille retenue comme gage pour des raisons financières équivaut au statut de celle qui fut faite captive et emmenée par des ravisseurs, et qu'il ne faut pas scinder la crédibilité des témoins : si l'on croit leur témoignage qu'elle fut retenue en gage, on les croit aussi qu'elle ne s'est pas isolée et ne fut pas rendue impure.