Michna 3, 4, 3. La michna poursuit l'énumération des controverses entre Beit Chamaï et Beit Hillel dans lesquelles Beit Chamaï adoptent la position indulgente et Beit Hillel la position rigoureuse. Les trois michnayot suivantes traitent de sujets divers liés aux dons aux pauvres, ces dons agricoles accordés au pauvre. Commençons par un bref aperçu de ces dons.
Les dons agricoles aux pauvres :
Sans les dénombrer avec précision, il existe environ six mitsvot liées aux dons agricoles aux pauvres :
péah - laisser une partie de la récolte non moissonnée, afin que les pauvres la ramassent pour eux-mêmes.
chikhah - après la moisson, lorsque la récolte est liée en gerbes et que ces gerbes sont posées dans le champ, il arrive qu'au moment de les rentrer, une ou deux gerbes soient oubliées. Ces gerbes sont considérées comme chikhah et il ne faut pas revenir les chercher. Cette loi s'applique aussi à la récolte encore sur pied, mais cela ne nous concerne pas pour l'instant. C'est à la fois une mitsva positive et une mitsva négative : s'il a oublié, il n'a pas le droit de revenir la prendre.
léket - des épis qui tombent isolément, un ou deux, au moment où une personne moissonne sa récolte.
péret - l'équivalent du léket dans la vigne : un ou deux grains de raisin qui tombent au moment de la vendange.
olélot - le cas particulier de grappes de raisin non développées ou non formées, petites ou de forme anormale. Les détails de leur définition dépassent notre propos actuel, mais telle en est l'idée essentielle.
maasser ani - le don qu'une personne prélève sur sa production agricole : environ un dixième de ce qui reste après avoir prélevé la teroumah guedolah et le maasser pour le kohen et le lévi, et il est donné lors de la troisième et de la sixième année du cycle de la chemitah.
Tels sont les dons aux pauvres, et ils ont des lois diverses. Les michnayot suivantes reprennent en fait des michnayot du traité Péah, le traité qui traite des dons aux pauvres, et les voici devant nous.
Le hefker au profit des pauvres, le hefker est-il :
Cette michna est enseignée au début du sixième chapitre du traité Péah. Beit Chamaï disent que celui qui rend un bien hefker à la condition que seuls les pauvres l'acquièrent et non les riches, son hefker est un hefker valide, et il possède le statut halakhique de hefker.
La conséquence juridique en est la suivante : une production hefker, sans propriétaire, est exemptée des obligations de maasser et des divers dons aux pauvres. Si la chose est hefker, celui qui l'acquiert n'est pas soumis à la teroumah ni au maasser pour le kohen et le lévi. Mais si l'on dit qu'un hefker réservé aux seuls pauvres n'est pas un phénomène juridique contraignant, il s'ensuit que la production demeure sous la propriété du propriétaire, et que même sa remise au pauvre depuis ses biens ne l'exempte pas des obligations de maasser. La question est en réalité : lorsqu'un pauvre ramasse cette récolte, doit-il en prélever le maasser ? Selon Beit Chamaï, dès que le hefker au profit des pauvres a été déclaré, le hefker prend effet, et le pauvre le prend sans prélever le maasser et sans être soumis aux règles applicables à cette chose.
Le fondement des propos de Beit Chamaï se trouve dans le verset qui traite du don de la péah et du léket : tu n'achèveras pas de moissonner ton champ et tu ne ramasseras pas ce qui tombe, "leani oulager taazov otam" - pour le pauvre et l'étranger tu les laisseras. À première vue, quel besoin des mots "tu les laisseras" ? Il a déjà été dit dans la première partie du verset que ces choses sont données au pauvre et à l'étranger. Mais le verset vient enseigner qu'il existe un autre type d'abandon et de mise en hefker semblable à celui-ci : chaque fois qu'une personne laisse une chose spécifiquement pour le pauvre et l'étranger, elle est hefker.
Beit Hillel sont en désaccord et disent qu'une telle chose n'existe pas, et ils ne l'apprennent pas du tout de ce verset. Au contraire, leur source se trouve dans les versets de la chemitah, où toute la récolte est abandonnée et considérée comme hefker. À la fin de la parachah, après qu'il a été expliqué que la récolte est hefker, que l'on ne doit pas travailler la terre, et qu'elle est laissée à tout le peuple et aux animaux, il est dit : "vehachevi'it tichmetenah ounetachtah". Ces deux mots, tichmetenah et netachtah, bien qu'il existe entre eux une certaine nuance, le second n'ajoute pas grand-chose au premier, d'où il ressort qu'il est superflu et vient enseigner : celui qui rend ses biens hefker doit les rendre hefker de la même manière que la récolte de la septième année est rendue hefker, pour les riches comme pour les pauvres, et sinon, ce n'est pas du tout un hefker.
Par conséquent, selon Beit Hillel, celui qui rend hefker au profit des seuls pauvres n'a rien fait du tout. Le bien demeure sa propriété privée, et toute sa remise n'est qu'un simple don, et il est soumis aux restrictions applicables à un bien privé : teroumah, maasser et autres.
Et le texte de la michna : "Beit Chamaï omerim : hefker leaniyim hefker" - Beit Chamaï disent : le hefker au profit des pauvres est un hefker. Il faut remarquer que dans la michna le mot 'hevker' est écrit avec un beit et non un péh, mais c'est le même mot, car le beit et le péh s'échangent parfois. "OuBeit Hillel omerim : eino hefker ad chéyivaker af laachirim kachemitah" - et Beit Hillel disent : ce n'est pas un hefker tant qu'il n'est pas rendu hefker aussi pour les riches comme la chemitah. Ce n'est pas considéré comme hefker, sans propriétaire et exempté de maasser, à moins qu'il ne l'ait rendu hefker pour les riches comme pour les pauvres, à la manière dont la chemitah est rendue hefker pour tous. La halakhah est conforme à Beit Hillel, et il s'ensuit que nous adoptons ici la position rigoureuse : les pauvres ne l'acquièrent pas pour eux-mêmes, et s'ils l'ont pris alors qu'il n'avait été rendu hefker que pour eux, il est soumis aux différentes restrictions selon ce qui concerne le sujet.
La seconde partie de la Mishnah - la loi de l'oubli (chikhah) :
Ici encore, il s'agit d'une loi enseignée dans le traité Péah, concernant la mitsvah de l'oubli, laquelle comporte, comme nous l'avons dit, un commandement positif et un commandement négatif. L'essentiel du sujet : l'oubli est quelque chose de réellement oublié, c'est à dire que le propriétaire n'est pas destiné à s'en souvenir. Lorsqu'il y a dans le champ des centaines de gerbes et que, au moment du ramassage, l'une d'elles est oubliée, la chose ne sera pas connue jusqu'à ce qu'on y prête attention plus tard, et voici que cela est bel et bien oublié.
Mais si la récolte laissée en arrière est particulière et mémorable, elle est exempte de la loi de l'oubli et il est permis de revenir la prendre. La Mishnah donne des exemples : un arbre particulier qui porte un nom, ou un arbre situé à un endroit précis. Celui qui récolte des oliviers se souviendra de quels arbres n'ont pas été récoltés, et dira : "L'olivier gras et bon, combien d'huile nous a t il donnée cette année, voici que nous avons oublié de le récolter". Il se trouve donc qu'il s'en souvient après coup. La question est alors : qu'est ce qui rend une chose mémorable ?
Le premier sujet abordé à la fin de la Mishnah est le suivant : quelle est la loi lorsque la gerbe est particulièrement grande ? Si chaque gerbe pèse une livre, et que l'une d'elles pèse dix livres, alors si la grande gerbe a été oubliée, le soir même, au moment du repas, on parlera de la récolte et l'on dira : "Qu'est il advenu de la gerbe de dix livres ? Quelqu'un l'a t il rentrée ?". Et puisqu'on s'en souvient, elle n'a pas été oubliée, ce n'est pas un oubli, et l'on peut revenir la prendre. La question est : quelle est la taille au delà de laquelle une chose ne peut plus être oubliée ?
C'est là le désaccord de la Mishnah que nous étudions. En résumé : Beth Shammaï estiment qu'une gerbe quatre fois plus grande que l'ordinaire est non oubliable, ce n'est pas un oubli, et l'on peut y revenir. Beth Hillel estiment qu'une gerbe même quatre fois plus grande peut être oubliée, mais qu'une gerbe plus grande que le quadruple, comme 4,1 fois, n'est pas oubliée.
Et voici le texte de la Mishnah : "Kol imré hasadé chel kav kav, veéhad chel arbaat kabin, vechakhaho - Beth Shammaï omrim eino chikhah, ouveth Hillel omrim chikhah" - toutes les gerbes du champ étant d'un kav chacune, et l'une d'elles de quatre kabin, et on l'a oubliée - Beth Shammaï disent que ce n'est pas un oubli, et Beth Hillel disent que c'est un oubli. C'est à dire : celui qui lie ses gerbes, chacune de la mesure d'un kav (ce qui correspond approximativement au volume d'une bouteille de deux litres), et l'une d'elles d'un volume de quatre kabin, et elle a été oubliée - Beth Shammaï disent que ce n'est pas un oubli : dès une taille quatre fois plus grande, la chose n'est pas oubliée, car on s'en souviendra, et il est donc permis de revenir la prendre. Et Beth Hillel disent que c'est un oubli : une chose quatre fois plus grande peut encore être oubliée, et il n'est pas permis de revenir la prendre, ce qui est une rigueur. Néanmoins, Beth Hillel reconnaissent que si elle est plus grande que le quadruple, comme 4,1 fois la taille ordinaire, ce n'est pas un oubli et l'on peut revenir la prendre. Et cela dépend de la mesure ordinaire : si les gerbes ordinaires étaient de deux kabin, il n'y aurait d'oubli qu'au delà de huit kabin.