Chapitre 3, michna 2. Nous poursuivons les controverses entre Rabbi Dossa ben Harkinas et les Sages, et là encore Rabbi Dossa est celui qui adopte l'avis indulgent dans tous les cas. Trois sujets se présentent à nous : l'association d'aliments pour transmettre l'impureté, le rachat du deuxième maasser sur une pièce non frappée, et la pureté des mains avant l'utilisation des eaux de purification.
L'association d'aliments pour transmettre l'impureté :
Le premier témoignage traite de l'association, la réunion de petits morceaux afin de transmettre l'impureté, à l'image de la michna précédente, sauf qu'il s'agit ici de l'impureté des aliments. Le principe fondamental de l'impureté des aliments est que les denrées comestibles reçoivent l'impureté sans égard à leur taille : même une amande ou un petit grain de raisin devient impur, et selon la lecture des Richonim (le Rambam et le Raavad), "l'impureté s'applique à la moindre quantité". Cependant, pour transmettre l'impureté à autre chose, tous s'accordent que la denrée doit avoir le volume d'un œuf (kabeitsa).
La question porte sur le cas de deux morceaux ou plus, dont aucun n'atteint le volume d'un œuf, mais qui, réunis, s'associent pour atteindre cette mesure. Par exemple : un tas de cacahuètes devenues impures (parce qu'elles se trouvaient sous un même toit avec un mort), et un morceau de viande qui les touche toutes en même temps. Aucune cacahuète en elle-même n'atteint le volume d'un œuf, mais le volume total, additionné, atteint kabeitsa. Le morceau de viande devient-il impur ?
Rabbi Dossa : elles ne s'associent pas, et la viande ne devient pas impure.
Les Sages : elles s'associent pour atteindre le volume d'un œuf et transmettent leur impureté, à condition que le contact ait lieu simultanément, comme nous l'avons vu dans la michna précédente.
Et dans le texte de la michna : "Okhel paroud eino mitstaref - devarei Rabbi Dossa ben Horkinas. Vachakhamim omerim : mitstaref" - un aliment séparé ne s'associe pas, telles sont les paroles de Rabbi Dossa ben Horkinas, et les Sages disent : il s'associe. Notre version "paroud" désigne des morceaux séparés les uns des autres, de la racine "nifrad" (séparé) ; certains lisent "paror", au sens de miettes qui se sont brisées. Quoi qu'il en soit, ils divergent sur le fait de savoir s'ils s'associent pour atteindre la mesure de kabeitsa requise pour transmettre l'impureté.
La halakha est conforme aux Sages : l'aliment s'associe. Toutefois, le Rambam exige que les morceaux soient agglomérés et collés les uns aux autres : non pas des cacahuètes isolées, mais une barre de cacahuètes ou du beurre de cacahuète et autres choses de ce genre.
Le rachat du deuxième maasser sur une pièce non frappée :
Le deuxième sujet est le rachat du deuxième maasser sur des pièces de monnaie, une question qui revient de nombreuses fois dans le Chas. Durant les années 1, 2, 4 et 5 du cycle de la chemitta, l'homme doit prélever de ses fruits le deuxième maasser et le monter pour le consommer à Jérusalem. Celui qui souhaite s'épargner la peine de cette montée peut le racheter sur des pièces, ainsi qu'il est dit : "Vetsarta hakessef beyadekha vehalakhta el hamakom acher yivhar Hachem", tu lieras l'argent dans ta main et tu iras au lieu que Hachem choisira, c'est-à-dire Jérusalem.
Le mot "vetsarta" paraît a priori superflu : que vient ajouter le verset en parlant de lier l'argent dans la main ? Il aurait suffi de dire qu'il prendrait l'argent et irait. Sur son interprétation, Rabbi Dossa et les Sages divergent :
Les Sages : "vetsarta" est de la racine tsoura (forme) - la pièce doit porter une forme, c'est-à-dire un sceau et une frappe. Celui qui rachète son maasser sur un morceau de métal ou sur un disque d'argent lisse ne portant aucune frappe n'a pas accompli le verset, et ce n'est pas un rachat valide.
Rabbi Dossa : "vetsarta" est de la racine tseror (bourse) - ces pièces que l'homme lie dans sa main pour les garder et les dépenser sont celles qui sont aptes à recevoir la sainteté. Même une pièce ne portant pas de frappe, l'homme la conserve et l'utilise (de même qu'une pièce d'argent ou d'or de nos jours n'a pas cours légal, qu'elle porte ou non une frappe, et que néanmoins on la conserve et on achète parfois avec elle) - c'est pourquoi même un simple disque d'argent ou d'or est apte au rachat.
Et dans le texte de la michna : "Mehalelin maasser cheni al assimon - devarei Rabbi Dossa. Vachakhamim omerim : ein mehalelin" - on rachète le deuxième maasser sur une pièce non frappée, telles sont les paroles de Rabbi Dossa, et les Sages disent : on ne le rachète pas. L'assimon est une pièce qui n'a pas été frappée, un lingot ou un disque d'argent lisse. La halakha est conforme aux Sages.
La purification des mains avant l'usage des eaux lustrales :
Le troisième cas traite de la purification des mains avant l'usage des eaux lustrales (mei chatat) : des eaux de purification dont l'origine est une source à laquelle on ajoute des cendres de vache rousse et autres éléments, servant au processus qui ôte l'impureté du contact avec un mort.
Introduction aux lois d'impureté : un aliment ou une boisson ne peuvent devenir qu'impurs au second degré, et cela s'arrête là. Les Sages ont ajouté que la Terumah peut devenir impure au troisième degré et les Kodachim (aliments sacrés) au quatrième degré, autrement dit leur sensibilité est plus grande. Ils ont également enseigné que les mains d'une personne sont considérées comme impures au second degré, aussi bien des mains ordinaires dont on ignore ce qu'elles ont touché (peut-être ont-elles touché un endroit souillé ou se sont-elles salies par la transpiration), que des mains ayant touché une chose impure, comme un aliment ou une boisson impurs. Bien qu'une impureté au second degré ne rende pas impurs les aliments ordinaires (choulin), elle disqualifie la Terumah et les Kodachim.
Selon la Torah, une personne est entièrement impure ou entièrement pure, et il n'existe pas de cas où une partie de son corps serait impure et une autre pure. Mais les Sages ont craint que les gens ne traitent pas la Terumah et les Kodachim avec le respect qui convient, et qu'ils y touchent avec des mains sales, ce qui rendrait la nourriture répugnante ou porterait atteinte à la crainte et au respect dus à la Terumah et aux Kodachim. C'est pourquoi ils ont décrété que les mains devaient être lavées avant d'y toucher.
Deux voies pour purifier les mains :
La netilat yadayim : à partir d'un récipient et avec une quantité d'au moins un reviit d'eau, à la manière dont nous nous lavons les mains pour le pain.
La tevilat yadayim : l'immersion des mains dans un mikveh.
Les deux voies sont valables, et de là découlent les degrés de la loi : la Terumah nécessite la netilat yadayim lorsqu'on ne sait pas si les mains sont propres ; les Kodachim nécessitent la tevilat yadayim dans un mikveh lorsque les mains ont été rendues impures par le contact avec une source d'impureté.
Les Kodachim représentent le point ultime de sensibilité et de restriction dans la préservation de la pureté, à une seule exception près : les eaux lustrales, à propos desquelles les Sages ont adopté, pour une raison qui n'a pas sa place ici, des niveaux de rigueur extrêmes en matière d'impureté et de pureté. D'où la question : celui dont les mains ont touché une chose impure au second degré, un contact qui oblige à la netilah pour la Terumah et à la tevilat yadayim pour les Kodachim, lui suffit-il de la tevilat yadayim pour les eaux lustrales, ou bien les Sages ont-ils élevé la barre et l'ont-ils obligé à immerger tout son corps dans un mikveh ? Tout cela est d'ordre rabbinique, afin de protéger la sainteté et de maintenir la conscience de l'homme quant à la sainteté de ces choses. Ici encore, Rabbi Dossa est celui qui allège et les Sages ceux qui rigorisent.
Et selon les termes de la Michnah : "matbilin yadayim la-chatat - divrei Rabbi Dossa. Va-chachamim omrim : nitmou yadav, nitma goufo" - on immerge les mains pour les eaux lustrales, paroles de Rabbi Dossa ; et les Sages disent : si ses mains ont été rendues impures, c'est son corps qui a été rendu impur. Selon Rabbi Dossa, il suffit d'immerger les mains dans un mikveh lorsqu'elles ont été rendues impures par le contact avec une chose impure au second degré ; et selon les Sages, dès lors que ses mains ont été rendues impures, c'est comme si tout son corps l'avait été, et il doit s'immerger dans un mikveh d'une immersion complète avant l'usage des eaux lustrales.
Il convient de noter que les Sages ne considèrent pas que des mains ordinaires, dont on ignore ce qu'elles ont touché, obligent à une immersion dans un mikveh avant les eaux lustrales. Mais si l'on a touché une impureté, même une impureté au second degré qui ne rend les mains impures que par décret rabbinique, alors selon les Sages, et telle est la loi, on doit immerger tout son corps dans un mikveh d'une immersion complète avant l'aspersion des eaux lustrales.
En résumé : cette Michnah comporte trois témoignages dans lesquels Rabbi Dossa ben Harkinas allège et les Sages rigorisent : joindre des aliments séparés pour atteindre la mesure d'un kabeitza afin de transmettre l'impureté ; le rachat du maasser cheni sur une pièce non frappée dépourvue d'empreinte ; et la seule tevilat yadayim pour les eaux lustrales. Dans les trois cas, la loi est conforme aux Sages.