Nous nous trouvons au chapitre 6 du traité Edouyot, michna 2. Dans cette michna, les Tanaïm sont en désaccord sur la question de savoir s'il existe une loi particulière pour un membre détaché d'un cadavre, comme il en existe une pour un membre détaché d'un vivant.
Le texte du témoignage :
"Hé'id Rabbi Yehochoua veRabbi Ne'hounia ben Elinatan ich Kfar haBavli al éver min hamet chehou tamé" - ces deux Tanaïm ont témoigné qu'un membre détaché du corps d'un cadavre transmet l'impureté.
Qu'est-ce qu'un 'membre' à cet égard :
Lorsqu'on emploie le terme 'membre' dans ce contexte, l'intention désigne une unité complète comprenant trois composantes :
L'os - un os entier.
La chair - la chair qui entoure cet os.
Les tendons - le tissu conjonctif qui relie l'os à la chair.
La nouveauté de la loi du membre :
Il faut d'abord préciser que la chair et l'os transmettent l'impureté également par eux-mêmes, même sans la loi du membre : la chair d'un cadavre transmet l'impureté dans la quantité d'un kazayit, et un os transmet l'impureté par contact et par portage même dans la quantité d'un os de la taille d'un grain d'orge, un simple éclat d'os. Mais pour transmettre l'impureté par ohel (par le fait de se trouver sous un même toit), cela ne suffit pas.
La nouveauté de la loi du membre est que même lorsqu'aucune de ces conditions n'est remplie, par exemple la dernière et minuscule phalange du petit orteil, dont l'os n'atteint pas la taille d'un grain d'orge et dont la chair n'atteint pas la quantité d'un kazayit, si elle est considérée comme un 'membre', elle transmet l'impureté non seulement par contact et par portage, mais même par ohel, c'est-à-dire par le fait de séjourner sous un même toit. C'est une loi particulière au membre, et c'est à ce sujet qu'ils ont témoigné qu'elle s'applique aussi au membre détaché d'un cadavre.
La position de Rabbi Eliézer :
"Rabbi Eliézer omer : lo amrou éla al éver min ha'haï" - Rabbi Eliézer reconnaît qu'il existe un statut particulier pour un membre entier, qui transmet l'impureté même par ohel, mais selon lui cela n'a été dit que pour un membre détaché d'un vivant, un membre coupé d'un homme vivant, comme une main ou une jambe amputée. En revanche, chez un cadavre, le membre n'a pas de statut autonome, et il n'est pas considéré comme plus que la somme de ses parties, l'os et la chair pris en eux-mêmes.
La source de la loi concernant le membre détaché d'un vivant :
Ce raisonnement s'appuie sur le verset qui traite de l'impureté transmise par le mort : "Et quiconque touchera, en plein champ, un homme tué par l'épée ou un mort... sera impur sept jours." Or, le mort rend impur quelle que soit la façon dont il est mort, alors pourquoi préciser expressément "tué par l'épée" ? C'est pour enseigner que même un membre tranché par l'épée sur un homme vivant (une main coupée ou une jambe coupée) transmet l'impureté comme le mort lui-même.
Tout le monde reconnaît donc qu'un membre détaché d'un vivant rend impur, et même sous une même tente, à condition qu'il comporte l'os intact ainsi que la chair qui le recouvre. Et sur ce point il y a une conséquence pratique : s'il manque un peu de chair, dans une mesure telle qu'elle repousserait et cicatriserait chez un homme vivant, ce manque ne lui retire pas le statut de membre ; mais s'il manque ne serait-ce qu'une petite partie de l'os, ce n'est plus un membre.
Il en ressort que le désaccord ne porte pas sur le membre détaché du vivant, qui est une source d'impureté de l'avis de tous, mais sur le membre détaché du mort : a-t-il lui aussi un statut particulier ?
Le raisonnement a fortiori des Sages :
"Amrou lo : vélo qal vahomer ? Ma min hahaï chéhou tahor - éver haporéch mimménou tamé, hamét chéhou tamé - éno din chéyéhé éver haporéch mimménou tamé" - Rabbi Yéhochoua et Rabbi Néhounia répondirent à Rabbi Eliezer : si tu reconnais que le membre détaché du vivant est une source d'impureté, à plus forte raison le membre détaché du mort. En effet, le statut fondamental d'un homme vivant est la pureté, et pourtant le membre qui s'en détache est impur ; le mort, dont l'état fondamental est l'impureté, n'est-il pas logique que le membre qui s'en détache soit impur ?
La double réponse de Rabbi Eliezer :
Par la tradition : "Amar lahém : lo amrou éla al éver min hahaï" - telle est la tradition que je détiens, à savoir que cette loi n'a été énoncée que pour le membre détaché du vivant et non du mort, et ainsi la discussion prend fin.
Par la réfutation : "Davar aher" - le raisonnement a fortiori lui-même est réfutable. Son fondement repose sur l'hypothèse que le mort est plus rigoureux que le vivant ; or il n'en est pas ainsi, car il existe des aspects par lesquels le vivant est plus rigoureux que le mort.
"Méroubé toumat hahaïm mitoumat hamétim" - comment cela ? "Chéhahaï ossé michkav oumochav mitahtav létamé adam oultamé bégadim, véal gabav madaf létamé okhlin oumachkin - ma chééno kén bamét".
Il s'agit de l'impureté du midras : un homme vivant qui est zav, zava, nida ou parturiente transmet l'impureté par voie de midras, lorsqu'il exerce son poids sur un objet destiné à supporter le poids d'une personne, une couche ou un siège. Même si dix matelas ont été posés l'un sur l'autre et que le zav est couché sur celui du dessus, le matelas du dessous devient père de l'impureté par la loi du midras, et il est capable de rendre impurs une personne et des vêtements.
Et de même à l'inverse : un objet posé au-dessus du zav, de la zava, de la nida ou de la parturiente devient un "madaf". Ce n'est pas un père de l'impureté mais un premier degré d'impureté, mais il transmet néanmoins l'impureté aux aliments et aux boissons. Et même si dix matelas sont posés au-dessus du zav, celui du dessus est premier degré d'impureté bien qu'il n'y ait aucun contact direct, et il rend impurs les aliments et les boissons.
Ce mécanisme de l'impureté du midras ne s'applique nullement au mort. Il en ressort qu'il existe une voie par laquelle l'homme vivant rend impur et par laquelle le mort ne rend pas impur, et il n'y a donc plus lieu de faire un raisonnement a fortiori, puisque nous avons trouvé un aspect par lequel le vivant est plus rigoureux que le mort.
En résumé : dans cette Michna, Rabbi Yéhochoua et Rabbi Néhounia ont témoigné que le membre détaché du mort est impur, tandis que Rabbi Eliezer a contesté et établi que la loi du membre n'a été énoncée que pour le membre détaché du vivant, apprise du verset "tué par l'épée". Les Sages ont voulu déduire un raisonnement a fortiori du vivant au mort, et Rabbi Eliezer les a repoussés de deux manières : par la tradition qu'il détient, et par la réfutation selon laquelle l'impureté des vivants est plus étendue (le vivant crée une couche, un siège et un madaf), ce qui n'est pas le cas du mort.
Dans la prochaine Michna, nous traiterons du membre arraché d'un animal vivant lui-même, qui, de l'avis de tous, rend impur par le contact, par le portage et sous un même toit, à condition qu'il comporte l'os entier, la chair qui le recouvre et les tendons qui les relient.