La michna qui se trouve devant nous est la plus longue de tout le Chas : trois cent dix-neuf mots, ce qui indique qu'un vaste sujet nous attend. Son thème est le statut d'une partie qui s'est détachée d'un membre séparé d'une personne vivante.
De l'avis de tous, un membre coupé d'une personne vivante, qui contient un os entier et de la chair autour en quantité qui lui aurait permis de subsister et de guérir s'il était resté attaché, la chair étant reliée par les tendons, constitue une source d'impureté. Il rend impur non seulement par contact et par transport, mais même par ohel, c'est-à-dire par le simple fait de se trouver avec lui sous un même toit, comme la loi du mort. La question posée à l'examen est de savoir jusqu'à quel point ce membre ressemble à un mort véritable.
Trois avis dans la discussion :
La discussion porte sur la question du statut de la chair ou de l'os qui se sont détachés du membre coupé, la jambe amputée par exemple. Commençons par le texte de la michna, puis nous résumerons les opinions.
"Kazaït bassar hapo:rech méever min hakhaï" - s'il s'agissait d'un mort, un kazaït de chair qui s'en détache rend impur. Quelle est la loi lorsque le membre s'est détaché d'une personne qui était vivante au moment de la séparation ? "Rabbi Eliézer metamé" - il est comme un mort, et il est une source d'impureté. "Verabbi Yehochoua verabbi Nekhounia metaharin" - les deux Sages, parmi les trois mentionnés également dans la michna précédente, disent qu'une fois la chair détachée du membre coupé, elle ne rend plus du tout impur.
"Etsem kessaora hapo:rech méever min hakhaï" - un fragment d'os de la taille d'un grain d'orge, qui, s'il s'était détaché du mort, aurait rendu impur par contact et par transport. "Rabbi Nekhounia metamé" - ce fragment d'os est impur, non par ohel mais par contact et par transport. "Verabbi Eliézer verabbi Yehochoua metaharin" - les fragments d'os qui se sont détachés d'un membre coupé ne rendent pas du tout impurs.
Résumé des trois opinions :
Rabbi Eliézer : la chair qui s'est détachée du membre est impure, mais pas l'os.
Rabbi Nekhounia : l'os qui s'est détaché du membre est impur, mais pas la chair.
Rabbi Yehochoua : un membre d'une personne vivante doit rester un membre entier ; une fois que de la chair ou de l'os s'en sont détachés, ils n'ont plus de statut particulier et tous deux sont purs.
La question des Sages à Rabbi Eliézer :
"Amrou lo lerabbi Eliézer : ma raïta letamé kazaït bassar hapo:rech méever min hakhaï ?" - pourquoi rends-tu la chair impure d'emblée ? "Amar lahem : matsinou ever min hakhaï kemechalem" - le membre d'une personne vivante est comparé à un mort entier, "ouma hamet - kazaït bassar hapo:rech mimenou tamé, af ever min hakhaï - kazaït bassar hapo:rech mimenou yitamé" : de même qu'un kazaït de chair qui se détache du mort est une source d'impureté, ainsi un kazaït de chair qui se détache d'un membre coupé.
Rabbi Yehochoua et Rabbi Nekhounia lui répondirent que ses propos ne tiennent pas : toi-même tu distingues entre l'os et la chair, une distinction qui n'existe pas chez le mort, où l'os et la chair sont impurs pareillement. Le fait même que tu rendes l'os pur enseigne que tu ne compares pas le membre à un mort véritable, et dès lors il n'y a pas lieu de dire que la chair soit impure.
Et selon le texte de la michna : "Im timeta kazaït bassar hapo:rech min hamet - chéken timeta etsem kessaora hapo:rech mimenou" - chez le mort en effet les deux sont impurs, et les choses concordent bien. "Tetamé kazaït bassar hapo:rech méever min hakhaï - chéken tiharta etsem kessaora hapo:rech mimenou ?" - comment rendrais-tu impure la chair qui se détache du membre coupé, alors que le fragment d'os qui s'en détache est pur à tes yeux ? Rabbi Eliézer ne répond pas à cela.
La même question posée à Rabbi Nehounia :
"Amrou lo le-Rabbi Nehounia : ma raïta letamé etsem ki-seora ha-poresh me-ever min ha-haï ?" - pourquoi un fragment d'os qui se détache d'un membre amputé est-il impur à tes yeux ? "Amar lahem : matsinou ever min ha-haï ke-mashlam" - le membre amputé a le statut d'un mort entier, "ou-ma ha-met - etsem ki-seora ha-poresh mimenou tamé, af ever min ha-haï - etsem ki-seora ha-poresh mimenou tamé" : de même qu'un fragment d'os provenant du mort, fût-il de la taille d'un grain d'orge, est impur, ainsi un fragment d'os provenant d'un membre amputé d'un homme vivant.
Là aussi on lui répondit : si tu assimiles le membre amputé au mort, il n'y a aucune raison de distinguer entre les os et la chair, or toi tu rends l'os impur et la chair pure. Selon les termes de la Mishnah : "Im timeta etsem ki-seora ha-poresh min ha-met - she-ken timeta ka-zaït bassar ha-poresh mimenou" - dans le mort, tous deux ont un statut identique. "Tetamé etsem ki-seora ha-poresh me-ever min ha-haï - she-ken tiharta ka-zaït bassar ha-poresh mimenou ?" - et Rabbi Nehounia lui non plus ne répond pas.
Pourquoi Rabbi Eliezer distingue-t-il entre la chair et l'os ?
"Amrou lo le-Rabbi Eliezer : ma raïta lahalok midotékha ? O tamé bi-shtéhen o taher bi-shtéhen !" - pourquoi as-tu jugé bon de distinguer, dans l'application des lois, entre l'os et la chair provenant d'un membre amputé ? Rends-les tous deux impurs ou tous deux purs. Rabbi Eliezer répond par deux raisons pour lesquelles la chair est plus grave que l'os :
"Merouba toumat ha-bassar mi-toumat ha-atsamot, she-ha-bassar noheg bi-nevélot ou-vi-shratsim, ma she-ein ken ba-atsamot" - la carcasse d'une bête morte, cheval, vache, porc ou mouton, transmet l'impureté, mais seulement par sa chair et non par ses os. De même pour les shératsim, ces petites créatures rampantes, souris morte, taupe et semblables : la chair transmet l'impureté alors que les os ne la transmettent pas. Il en ressort que la chair est une source d'impureté plus forte que l'os.
"Davar aher : ever she-yesh alav bassar ka-raouï - metamé be-maga ou-ve-massa ou-ve-ohel" - tant qu'un membre comporte suffisamment de chair, même sans que ce soit cent pour cent, il transmet l'impureté non seulement par le contact et par le port, qui sont le fait de le toucher directement et de porter son poids, mais aussi par la tente. "Haser ha-bassar - tamé" : s'il manque un peu de chair, tant qu'elle aurait pu se reconstituer et guérir si le membre était resté attaché, cela est encore considéré comme un membre et il est impur. "Haser ha-etsem - tahor" : s'il manque à l'os quoi que ce soit, et qu'il n'y a pas là un os entier, ce n'est plus un membre et il est pur. Il en ressort qu'un os entier à cent pour cent est requis, alors que pour la chair quatre-vingt-dix pour cent suffisent : c'est donc que la chair est plus forte comme source d'impureté.
Pourquoi Rabbi Nehounia distingue-t-il entre l'os et la chair ?
"Amrou lo le-Rabbi Nehounia : ma raïta lahalok midotékha ? O tamé bi-shtéhen o taher bi-shtéhen !" - et Rabbi Nehounia répond par trois raisons pour lesquelles l'os est plus grave que la chair :
"Merouba toumat ha-atsamot mi-toumat ha-bassar, she-ha-bassar ha-poresh min ha-haï tahor, ve-ever ha-poresh mimenou ve-hou bi-vriato tamé" - ce qui fait du membre une source d'impureté, c'est l'os qu'il contient. De la chair détachée d'un homme vivant, fût-ce un gros morceau, et même la langue tout entière ou les reins, est pure ; alors qu'un tout petit membre, comme l'auriculaire d'un nourrisson, tant qu'il est entier tel qu'il a été créé et qu'il contient un os, est impur et source d'impureté. C'est donc que l'os est l'essentiel et non la chair.
Les mesures d'impureté : pour la chair, la mesure d'un ka-zaït transmet l'impureté de toutes les façons, par le contact, par le port et par la tente ; alors qu'en dessous de cette mesure, même quatre-vingt-dix-neuf pour cent, elle est entièrement pure. Pour les os, l'une des mesures est la majorité des os, cent vingt-cinq os du squelette, qui transmettent eux aussi l'impureté de toutes les façons ; mais s'il manque cette mesure et qu'il reste cent vingt-quatre os, bien qu'ils ne transmettent plus l'impureté par la tente, ils la transmettent encore par le contact et par le port, car même un os de la taille d'un grain d'orge transmet l'impureté par le contact et par le port. Il en ressort que les os conservent leur impureté plus longtemps, qu'ils sont une source d'impureté plus forte que la chair.
"Davar aher : kol bassar ha-met she-hou pahot mi-ka-zaït - tahor" - même un cadavre entier, s'il est minuscule et que sa chair n'atteint pas un ka-zaït, est pur. Alors que "rov binyano ve-rov minyano shel met" transmettent l'impureté sans considération de mesure : la majorité de sa structure, c'est la majeure partie de la hauteur d'un homme, comme les cuisses et la colonne vertébrale, même s'il manque un os de la cuisse ou un autre ; et la majorité de son nombre, ce sont cent vingt-cinq os, même s'ils n'atteignent pas le volume requis pour des fragments d'os rassemblés, qui est un quart de kav, environ cinq cents centimètres cubes. Ainsi par exemple pour un petit fœtus avorté : bien que toute sa chair n'atteigne pas un ka-zaït, s'il possède la majorité du squelette, ses os minuscules transmettent l'impureté sans considération de mesure. C'est donc qu'il y a dans les os une force particulière qui n'existe pas dans la chair.
L'approche de Rabbi Yehoshoua :
Rabbi Yehoshoua estime que ni les os ni la chair détachés d'un membre amputé ne transmettent l'impureté. Il existe une loi appelée membre d'un vivant qui est une source d'impureté, mais uniquement lorsqu'il s'agit d'un membre entier. Dès qu'il perd son statut de membre, parce qu'il lui manque la mesure d'os ou de chair, il n'a plus rien du tout, et il n'est nullement assimilé à un cadavre, mais constitue une loi distincte en soi.
"Amrou lo le-Rabbi Yehoshoua : ma raïta letaher bi-shtéhen ?" - pourquoi as-tu jugé bon de rendre purs à la fois l'os et la chair détachés d'un membre amputé ? "Amar lahem : lo, im amartem ba-met - she-ken rov ou-vinyan ve-rakav, tomrou ba-haï she-ein bo rov ou-vinyan ve-rakav".
Le cadavre est soumis à des lois de tumah particulières : le rov (la majorité), le binyan (la structure) et le rakav (la putréfaction). Le rakav désigne les résidus de décomposition : un homme déposé sans aucun vêtement sur une dalle de marbre et resté là de nombreuses années, ce qui reste de lui rend tamé même sous une tente. En revanche, pour un membre prélevé sur un vivant, il n'existe pas de notion de majorité du membre, de majorité de ses os, ou de son rakav, qui seraient une source de tumah. On voit donc que le cadavre est soumis à des lois particulières qui ne s'appliquent nullement à un membre prélevé.
C'est pourquoi Rabbi Yehochoua dit : un membre entier, c'est-à-dire l'os tout entier, les tendons qui le relient et toute la chair, à l'exception d'une petite quantité qui aurait pu guérir s'il était resté attaché, constitue une entité à part appelée membre prélevé sur un vivant ; mais tout ce qui est moindre, qu'il lui manque un os, de la chair, ou qu'un os s'en soit détaché, est entièrement tahor.
La halachah a été tranchée selon Rabbi Yehochoua, conformément au troisième avis : un membre entier prélevé sur un homme vivant est tamé, mais tout ce qui est moindre, ainsi que tout ce qui a été séparé du membre, est entièrement tahor.