Nous sommes au chapitre 2, michna 1. A partir d'ici, la michna commence à consigner des témoignages émanant de différentes personnalités du début de la période qui a suivi la destruction du Temple, et le premier d'entre eux est Rabbi 'Hanina, adjoint des kohanim. L'adjoint était le bras droit du Cohen Gadol et se tenait à sa droite ; si le Cohen Gadol devenait impur le jour de Kippour et ne pouvait plus officier, l'adjoint prenait sa place. Rabbi 'Hanina officiait comme adjoint des kohanim à l'époque de la destruction, et il vient à présent témoigner de ce qu'il a vu ; de son témoignage nous apprenons des lois dans les michnayot suivantes.
Il a témoigné en tout de quatre choses, et c'est pourquoi les trois michnayot suivantes s'y consacrent. Notre première michna traite des questions de pureté et d'impureté, et elle figure aussi dans le traité Pessa'him (chapitre 1, michna 6).
Contexte : les degrés d'impureté :
L'impureté, qui est une réalité halakhique et spirituelle, se propage en général du « père de l'impureté » (« père » au sens de source) vers ce que la michna appelle « enfant » (descendant). Comment cela ? Si le père de l'impureté touche du vin, le vin devient « premier » (premier degré à partir de la source) ; et si ce vin touche du pain, le pain devient « deuxième » (deuxième degré à partir de la source). Jusqu'où se poursuit cet enchaînement ? Cela dépend du type d'aliment :
'Houlin et aliments ordinaires : ils atteignent seulement le degré « deuxième », et il n'existe pas chez eux de réalité de « troisième ».
Terouma (le don remis au kohen) et les choses dont le statut halakhique est celui de la Terouma (comme la 'halla) : peuvent devenir « troisième », trois degrés à partir de la source.
Kodachim (viande de sacrifices ou offrande de farine) : peuvent devenir même « quatrième », quatre degrés à partir de la source, et c'est là le maximum.
Il est interdit de rendre impurs les kodachim ou la Terouma, et nous devons nous en garder. En revanche, il existe une obligation : si des kodachim sont devenus impurs, comme la viande d'un sacrifice, on les sort de l'enceinte du Temple et on les brûle.
De là la question dont traite notre michna : puisque de toute façon on brûle la viande de sacrifice impure, est-il permis de brûler de la viande devenue impure au degré « troisième » avec de la viande qui est « première » ? Car si elles se touchent, la première rendra la troisième « deuxième », c'est-à-dire qu'elle lui ajoutera de l'impureté. Et puisqu'en principe il est interdit de rendre les kodachim impurs, la chose est-elle permise lorsqu'ils sont de toute façon destinés à être brûlés ?
Texte de la michna : "Rabbi 'Hanina segan hakohanim heid arba'a devarim" - Rabbi 'Hanina, adjoint des kohanim, a témoigné de quatre choses, et voici la première d'entre elles. "Miymeihem chel kohanim lo nimne'ou milisrof et habassar chenitma bevelad hatoum'a im habassar chenitma be'av hatoum'a" - durant toute la période où les kohanim ont servi au Temple, ils ne se sont jamais abstenus de brûler de la viande devenue impure par un « enfant ». (« Enfant » signifie descendant, par opposition au « père » ; dans de nombreuses michnayot, cela désigne le premier degré, et ici cela vise même des degrés inférieurs.) La viande est devenue impure par un « enfant » et est devenue « troisième », et elle est à présent brûlée aux côtés d'une autre viande qui a touché le père de l'impureté et est devenue « première ». La première risque de toucher la troisième et de la rendre « deuxième », et pourtant Rabbi 'Hanina témoigne que les kohanim ne s'en sont pas préoccupés et que la chose était permise - "af al pi chemossifin toum'a al toum'ato", bien qu'on élève effectivement le degré de son impureté, du troisième au deuxième.
L'ajout de Rabbi Akiva :
Rabbi Akiva innove une nouveauté plus grande encore : non seulement il est permis d'élever d'un degré, du troisième au deuxième, mais il est permis d'élever même de deux degrés. Le cas qu'il apporte traite de la Terouma et non des kodachim, mais les règles sont identiques.
Teloul yom : une personne qui était impure (comme un zav) et qui s'est immergée au mikvé le jour même. Jusqu'au coucher du soleil, c'est-à-dire la sortie des étoiles, elle est appelée « teloul yom », et son statut est celui du degré « deuxième ». Par conséquent, si un teloul yom touche de la Terouma, la Terouma devient « troisième » - situation qui n'est pas souhaitable a priori, mais si elle survient, elle survient.
Impureté du mort et ustensile de métal : en règle générale, un contact direct fait descendre les choses d'un degré : le père touche et la chose devient première, la première touche et la chose devient deuxième, et ainsi de suite. Cependant, dans l'impureté du mort, dont la source est le « père des pères de l'impureté » (le cadavre lui-même ou une partie significative de celui-ci), celui qui y est exposé par contact, par le port (porter son poids) ou par l'ohel (se trouver avec lui dans une même pièce) devient un père de l'impureté appelé « impur du mort », et il transmet aux choses le degré de première. Toutefois, il existe une règle distincte fondée sur un verset : l'ustensile de métal ne descend pas d'un degré. Si un impur du mort touche un ustensile de métal, l'ustensile devient lui aussi père de l'impureté et non première. Il en résulte que si la personne a touché une cuillère de métal, la cuillère devient père de l'impureté, et si la cuillère touche de l'huile de Terouma, l'huile deviendra « première ».
Le cas de la Michna : un chandelier sur lequel se trouvent de petites lampes dans lesquelles on verse de l'huile pour la combustion, et ces lampes sont faites de métal et non de terre cuite. Si un impur de contact avec un mort les a touchées, les lampes sont devenues sources d'impureté (avot hatoumea). Concernant la Terouma, le kohen a le droit de profiter de sa combustion, et nous avons devant nous une huile de Terouma devenue 'troisième' à cause du contact d'un tevoul yom : elle n'est plus propre à la consommation, mais il est permis de la brûler et de profiter de sa combustion. Lorsque le kohen verse cette huile de troisième degré dans la lampe de métal qui est source d'impureté, l'huile devient 'première' par la force de son contact direct avec la source d'impureté, autrement dit on la fait monter de deux degrés d'un seul coup. Et c'est là le point de Rabbi Akiva : cela aussi est permis. Il est donc plus indulgent que Rabbi Hanina, l'adjoint des kohanim, car il permet une élévation de deux degrés et non d'un seul degré.
Voici le texte de la Michna : "Hossif Rabbi Akiva" - Rabbi Akiva ajouta, et dit : "Miméhem chel kohanim lo nimne'ou mélhadlik ète hachémen chénifsal bitvoul yom" - durant tout le temps où les kohanim ont officié dans le Temple, ils ne se sont jamais abstenus d'allumer de l'huile de Terouma rendue impropre par le contact d'un tevoul yom. 'Rendue impropre' (nifsal), dans le contexte de la Terouma, signifie qu'elle est devenue 'troisième', le degré le plus bas et le plus éloigné. "Bénér chénitma bitmé mète" - dans un chandelier de métal rendu impur par contact direct avec un impur de contact avec un mort, et qui est donc lui aussi source d'impureté, de sorte que l'huile de troisième degré qu'on y verse devient première. Et malgré cela ils ne se sont pas abstenus, "af al pi chémossifin toumea al toumato" - bien qu'on élève ainsi le degré de son impureté du troisième au premier.
En résumé : nous avons étudié le premier témoignage de Rabbi Hanina, l'adjoint des kohanim, selon lequel lorsque des offrandes sont de toute façon destinées à la combustion, on ne s'abstient pas de les brûler ensemble et d'ajouter une impureté à leur impureté, ainsi que l'ajout de Rabbi Akiva concernant la Terouma, à savoir qu'il est permis d'ajouter même deux degrés d'impureté. Sur le plan de la Halacha, le Rambam rapporte les deux opinions, et cette indulgence se trouve ainsi tranchée comme loi.
Dans les prochaines Michnayot, nous poursuivrons avec les autres choses au sujet desquelles Rabbi Hanina, l'adjoint des kohanim, a témoigné.