Bava Kama, chapitre 3, Michna 10. Cette Michna confronte les cas où l'animal d'une personne cause un dommage au titre de la corne (Keren), aux cas où la personne elle-même cause directement un dommage en tant qu'homme qui endommage (Adam Hamazik), et souligne plusieurs différences dans les règles halakhiques qui s'appliquent à ces deux types de dommages.
La Michna commence par une règle générale : "Yech chayav al maasseh choro oufatour al maasseh atsmo" - il y a des situations où pour un même acte, si son taureau l'a accompli, il sera tenu de payer, alors que s'il l'a accompli lui-même, il en sera dispensé. Et inversement : "Patour al maasseh choro vechayav al maasseh atsmo" - si son animal a causé un dommage au titre de la corne, il sera dispensé, alors que s'il a causé le dommage lui-même, il sera redevable de certains types de paiements.
Dispensé pour l'acte de son taureau et redevable pour son propre acte :
"Choro chebiyach - patour" - si l'animal d'une personne a fait honte à son prochain, par exemple si, au moment de l'encorner, il l'a dépouillé de son vêtement, la loi l'en dispense. Il n'y a pas d'obligation de payer pour la honte (Bochet) lorsque l'animal d'une personne fait honte par le biais d'un dommage de type corne, car cette obligation ne s'applique pas à un animal, et l'on ne paie que le dommage (Nezek) - la dépréciation causée par l'acte de l'animal.
"Vehou chebiyach - chayav" - si la personne elle-même a fait honte à son prochain, par exemple en le giflant, la honte est incluse dans le calcul de ses paiements. Il y a cinq catégories de paiement pour celui qui blesse son prochain, et l'une d'entre elles est la honte - la souffrance émotionnelle causée à la victime, pour laquelle l'auteur du dommage doit le dédommager.
Il convient de préciser pourquoi la Michna a spécifiquement mentionné la honte, et non la souffrance (Tsaar), la guérison (Ripouy) et la perte de temps (Chevet) - la douleur physique, les frais médicaux et l'arrêt de travail - qui s'appliquent également uniquement à l'homme qui endommage et non au taureau qui endommage par la corne. La raison est de nous enseigner que la honte requiert un certain degré d'intention : on n'est redevable pour la honte que si l'on a eu l'intention de causer un dommage. L'exemple mentionné précédemment : une personne endormie qui se retourne et frappe son prochain - elle est redevable pour le dommage, mais dispensée pour la honte, car elle n'avait aucune intention d'endommager.
Précision dans les paroles du Bartenoura :
Le Bartenoura, qui cite en fait les paroles du Rambam, écrit : "Celui qui fait honte n'est redevable que lorsqu'il fait honte avec intention" - c'est-à-dire qu'une personne n'est redevable des paiements pour la honte que si elle a eu l'intention de faire honte. Or, la Guemara dit explicitement qu'il n'en est pas ainsi, mais qu'il suffit d'avoir eu l'intention d'endommager - même si elle n'avait pas l'intention de faire honte - pour être redevable de la honte. Cela soulève une difficulté sur le Rambam, pourquoi a-t-il tranché contrairement à la Guemara, et une double difficulté sur le Bartenoura, pourquoi a-t-il rapporté cela. Nous y reviendrons pour résoudre ce point.
Il a rendu aveugle son esclave :
La Michna continue : "Choro chesima et ein avdo vehipil et chino - patour" - si l'animal d'une personne a rendu aveugle son esclave cananéen ou lui a fait tomber une dent, il n'y a pas d'obligation d'affranchir l'esclave. En effet, le verset dit : "Si un homme frappe l'œil de son esclave... il le renverra libre en échange de son œil" - "Ich" (un homme) spécifiquement, et non un animal. Par conséquent, si son animal a causé un dommage à son esclave, l'esclave reste à sa place. Mais si l'homme lui-même a rendu aveugle son esclave ou lui a fait tomber une dent, ou de même s'il lui a coupé un doigt ou le nez ou autre chose de ce genre, il est tenu de le renvoyer libre. C'est un autre exemple de la différence entre un dommage causé par son animal et un dommage qu'il a causé lui-même.
Redevable pour l'acte de son taureau et dispensé pour son propre acte :
À première vue, cela est étonnant, car la responsabilité d'un homme pour ses propres actes est bien plus grande que sa responsabilité pour les actes de son animal. Cependant, cette partie de la Michna présente la règle de "Kim lei bederaba minei", qui signifie que l'on applique à la personne la plus sévère des deux sanctions.
Cette règle est énoncée lorsque deux affaires sont soumises en même temps à un jugement : l'une est une transgression relevant des lois capitales (Dinei Nefachot), dont la punition, si les conditions sont réunies, est la mort, et l'autre est une réclamation pécuniaire. Dans un tel cas, le tribunal (Beth Din) ne juge absolument pas la partie pécuniaire, mais passe directement aux lois capitales. L'exemple classique : celui qui jette une flèche sur son prochain et le tue, et la flèche a traversé son vêtement. Deux affaires se présentent à nous - le meurtre de la personne et la déchirure du vêtement - et la Halakha établit que l'on ne juge pas du tout le cas du vêtement, mais uniquement les lois capitales.
Il est important de souligner : cela ne dépend pas du fait que l'auteur du dommage soit effectivement mis à mort en pratique. Il suffit que l'acte fasse partie de ceux qui sont jugés dans le cadre des affaires capitales (Dinei Nefachot), et que les deux éléments se soient produits simultanément, pour que le Beit Din ne juge pas la partie financière.
Les deux exemples de la Michna :
"Choro che'haval beaviv ouve'imo - 'hayav" - Une blessure ('havala) implique de faire couler le sang, que ce soit sous la peau sous forme d'hématome ou sur la peau. Si sa bête a blessé ses parents, ils sont en droit de le poursuivre et il est tenu de payer selon la loi. "Ve'hou che'haval beaviv ouve'imo - patour" - Mais s'il a lui-même blessé ses parents, par exemple en frappant son père, Dieu nous en préserve, c'est un acte pour lequel la Torah a fixé la peine de mort. Et puisqu'il y a ici côte à côte une peine de mort possible et une obligation financière pour le dommage, le Beit Din ne juge pas du tout le dommage, et il est exempté du paiement. Et même si en pratique on ne peut pas le juger, parce qu'il n'y a pas de témoins ou qu'il n'y a qu'un seul témoin, la loi reste l'exemption (patour), et le Ciel lui fera payer d'une autre manière.
"Choro chehidlik et hagadich beChabbat - 'hayav" - Si sa bête a mis le feu à la meule de son ami le Chabbat, c'est un dommage classique de Keren (encornement). Ce n'est pas comparable au dérivé (Tolada) de Regel (pied) que nous avons vu précédemment, avec le chien qui a pris la galette et traîné des braises, car c'est la manière habituelle d'un chien lorsqu'il mange ; alors qu'ici, ce n'est pas la manière habituelle des vaches, c'est un acte inhabituel, et donc un dommage de Keren. Quoi qu'il en soit, il y a une responsabilité pour un dommage de Keren même lorsque la bête a provoqué la propagation d'un feu. "Ve'hou chehidlik et hagadich beChabbat - patour" - Mais si le propriétaire lui-même a mis le feu à la meule de son ami le Chabbat, puisque l'allumage d'un feu est l'un des 39 travaux interdits (Mela'hot) et une profanation du Chabbat susceptible d'entraîner la peine de mort, il est exempté de tout paiement financier envers son ami.
La raison à cela, selon les termes de la Michna : "Mipnei chehou mit'hayev benafcho" - Dans ces deux cas, frapper un parent et allumer un feu le Chabbat, l'acte entraîne une sanction bien plus grave, qui est la possibilité d'une peine de mort.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris deux directions de différence entre l'acte de son taureau et son propre acte. D'une part, la honte (Bochet) et le fait de rendre aveugle son esclave, pour lesquels on est exempté pour l'acte de son taureau et responsable pour son propre acte, et pour la honte, une intention de nuire est même requise. D'autre part, celui qui blesse ses parents et celui qui met le feu à une meule le Chabbat, pour lesquels on est responsable pour l'acte de son taureau et exempté pour son propre acte, en vertu de la règle "Kam leih bederaba mineih" (il lui est appliqué la peine la plus sévère), selon laquelle on ne juge pas l'obligation pécuniaire là où il y a une peine capitale. Nous nous sommes également penchés sur la difficulté soulevée dans les propos du Rambam et du Bartenoura concernant l'intention dans le cas de la honte.