Nous voici à la huitième michna du quatrième chapitre du traité Bava Kamma, dans laquelle nous continuons à examiner les lois du taureau lapidé - un animal qui a tué intentionnellement un Juif et qui est condamné à mort. Le verset stipule : Sakol yisakel hachor vélo yéakhel èt béssaro - Le taureau sera lapidé et sa chair ne sera pas mangée.
En règle générale, l'expression "ne sera pas mangée" implique également un interdit d'en tirer profit - c'est-à-dire que tout profit est interdit - mais pas toujours. Notre michna enseigne, comme l'explique le Bartenoura, qu'il faut distinguer deux étapes fondamentales dans le jugement du taureau :
Avant la sentence : C'est un commandement positif de la Torah d'amener l'animal au Beth Din et d'accomplir la procédure judiciaire. Une personne qui contourne le système et s'empresse d'abattre son animal annule un commandement positif, mais l'animal est permis à la consommation et il est en droit d'en manger la chair, bien que ce soit l'animal qui a tué.
Après la sentence : Une fois le jugement du taureau prononcé au Beth Din et qu'il est sur le point d'être lapidé, selon le Bartenoura et la plupart des Richonim, un interdit de profit s'applique à lui à ce moment-là - il est interdit d'en tirer le moindre profit, y compris de le consommer.
Et si l'on objecte : le verset mentionne uniquement "ne sera pas mangée", d'où savons-nous que d'autres restrictions s'appliquent ? Le Bartenoura explique : puisqu'il est dit "le taureau sera lapidé", le taureau lapidé devient donc une névéla (charogne) qui n'a pas été abattue rituellement, et il est évident qu'on ne peut le manger. Ainsi, le verset vient nécessairement ajouter que même si une personne tentait de rendre apte le taureau condamné par un abattage rituel (chehita) - sa chair ne peut toujours pas être consommée, et il est interdit d'en tirer profit dans tous les cas.
Selon le Bartenoura, il n'y a donc que ces deux étapes fondamentales. Dès que le jugement est prononcé et que le taureau est sur le point d'être lapidé, il est déjà frappé par l'interdit de profit et cesse d'être la propriété de son maître : celui qui était son propriétaire ne l'est plus, et il n'y a plus aucun droit financier ou économique dessus.
Les termes de la michna :
Chor chéhou yotsé lisakel véhikdicho béalav, éino moukdach - un taureau que l'on mène à la lapidation et que son propriétaire consacre, il n'est pas consacré. Une fois que le taureau a été condamné pour meurtre intentionnel et qu'il est mené à la lapidation, si son propriétaire vient le consacrer au Temple comme Hekdech (bien consacré) - cette consécration n'est pas valable, car ce n'est plus sa propriété. Dès que la Torah en a interdit le profit, elle a retiré au propriétaire - ou plus précisément, à l'ex-propriétaire - tous ses droits économiques sur lui.
Chehato, béssaro assour - s'il l'a abattu, sa chair est interdite. S'il l'a devancé et a abattu le taureau avant qu'il ne soit lapidé, sa chair est interdite. En effet, il est dit explicitement qu'on ne doit pas le manger, et le verset vient ajouter que même s'il n'a pas été lapidé mais abattu selon une chehita valide, il reste interdit.
Véïm ad chélo nigmar dino hikdicho béalav, moukdach - et si, avant que sa sentence ne soit prononcée, son propriétaire l'a consacré, il est consacré. Avant que le jugement de l'animal ne soit rendu au Beth Din, avant que l'interdit de profit n'entre en vigueur, il a encore le statut de bien et appartient à son propriétaire. Par conséquent, si son propriétaire le consacre et le destine au Temple, le Hekdech est valable. Bien que le propriétaire contourne ainsi apparemment le commandement positif de la procédure de lapidation, l'animal est à lui et la consécration est effective.
Pour clarifier un point technique : le Hekdech existe sous deux formes fondamentales :
Kedouchat hagouf - la sainteté intrinsèque, qu'il n'y a aucun moyen de racheter de l'objet.
Kedouchat damim - la sainteté de la valeur, qui est une sainteté externe où c'est la valeur qui est consacrée, permettant ainsi de transférer la sainteté d'un objet à un autre par le rachat.
En règle générale, celui qui consacre une chose apte à être offerte sur l'autel - c'est-à-dire les sacrifices de l'autel (Kodché mizbéah), incluant les vaches, chèvres, moutons, huile, vin, fleur de farine, encens et bois - les destine au Temple et ils reçoivent une sainteté intrinsèque (Kedouchat hagouf). Cependant, dans notre cas, un taureau qui a tué un homme n'est pas apte à être offert en sacrifice (korbane), c'est pourquoi même lorsque son propriétaire le consacre, il n'est consacré que par une sainteté de la valeur, pour l'entretien du Temple (Bédek habayit) - en tant que bien destiné à l'usage ou à la réalisation, et non à être offert sur l'autel. Dès lors, le trésorier (Guizbar), en charge du trésor du Temple, est en droit de prendre l'animal, de le vendre aux enchères et d'utiliser son argent pour un autre besoin, l'animal lui-même retournant totalement au statut profane (houline).
Véïm chehato, béssaro moutar - et s'il l'a abattu, sa chair est permise. Si le propriétaire a abattu l'animal avec une chehita rituelle en bonne et due forme avant que la sentence ne soit prononcée au Beth Din, sa chair est permise. Bien qu'ici aussi il ait annulé un commandement positif, puisqu'il n'avait pas encore été condamné, l'interdit d'en tirer profit ne s'applique pas, et il est permis d'en manger la chair.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris que le statut du taureau condamné à la lapidation se divise en deux étapes. Avant le verdict, l'animal est encore la propriété de son maître : sa consécration prend effet - avec la sainteté de sa valeur (Kedouchat damim) pour l'entretien du Temple (Bedek Habayit), puisqu'il est inapte pour l'autel - et si on l'abat rituellement, bien que l'on annule un commandement positif, sa viande est permise à la consommation. En revanche, une fois le verdict prononcé, tout profit du taureau est interdit et il cesse d'appartenir à son maître : sa consécration ne prend pas effet, et même une Chehita conforme ne rend pas sa viande permise.