Bava Kama, chapitre 4, Michna 5 - Suite de l'étude sur les animaux qui ont tué un être humain. Dans un tel cas tragique, qui est un événement difficile et terrible, il faut distinguer entre deux sujets distincts :
Le jugement de l'animal : Un animal qui a eu l'intention de tuer un homme est passible de lapidation, et on le met à mort. Ce point a déjà été évoqué dans la Michna précédente.
Le jugement du propriétaire : Quel paiement incombe au propriétaire de l'animal qui a tué un homme, à Dieu ne plaise ?
La réponse à la deuxième question dépend du statut du taureau :
Chor tam : Le propriétaire n'a pas agi avec imprudence ou irresponsabilité, c'est pourquoi il ne paie rien pour la personne décédée. Le paiement n'a pas le pouvoir de ramener le mort à la vie, et on ne diminue pas la valeur de sa mort par un paiement financier - un peu comme le principe de 'Kim lé bidraba miné'.
Chor mouad : Le propriétaire a commis une faute et porte une lourde responsabilité, par conséquent il est passible de mort - non pas par le Beth Din terrestre, mais par le Ciel.
Bien que le sens simple du verset implique que le propriétaire soit littéralement mis à mort, on apprend d'ailleurs : "Mot youmat hamaké rotséa'h hou" - seul un véritable assassin est exécuté, tandis que le propriétaire d'un animal qui est sorti et a tué n'est pas un assassin. C'est pourquoi sa condamnation est la mort par le Ciel, et il a la possibilité d'expier cela et d'en être sauvé par un paiement appelé 'Kofer'.
Le calcul du paiement du Kofer :
Le Kofer est un paiement d'expiation, servant de facteur atténuant et empêchant les conséquences de la condamnation à mort par le Ciel. Dans la Guemara, il y a une discussion sur la manière de le calculer :
Rabbi Akiva : Le paiement est basé sur la valeur du propriétaire du taureau lui-même - combien on l'aurait acheté s'il avait été vendu sur un marché d'esclaves. Cette somme est donnée aux héritiers de la personne tuée. Selon cette approche, il s'agit d'une expiation directe pour sa propre vie, à l'instar de la coutume des Kaparot à la veille de Yom Kippour.
Rabbi Chimon : Et c'est ainsi qu'est fixée la Halakha - le calcul est basé sur la valeur de la personne décédée, si elle avait été vendue sur le marché.
Cela ne signifie pas que le paiement vient remplacer la victime, car il est impossible de compenser la perte d'une vie. Mais pour qu'il puisse expier pour lui-même, la Torah lui a fixé une certaine somme, dont le montant est déterminé selon la valeur du défunt.
L'encornement d'un esclave ou d'une servante :
À la fin du passage, on aborde le cas où la victime est une propriété - un esclave (Eved) ou une servante (Ama) appartenant à un maître. Si le propriétaire payait au maître la valeur de l'esclave décédé, tel qu'il aurait été vendu sur le marché libre, cela apparaîtrait comme une compensation directe, comme si l'on pouvait remplacer par de l'argent la personne décédée. C'est une terrible insulte et une atteinte au fait que cet homme a été créé à l'image de Dieu - c'est un esclave cananéen, mais c'est un être humain, et on ne peut donner de l'argent en remplacement de sa vie.
C'est pourquoi la Torah a fixé une somme uniforme : trente sicles, ou selon les termes de la Michna, trente Sélaïm. La Torah fixe un montant défini, sans tenir compte de la véritable valeur marchande de la victime en tant qu'esclave, afin que l'on ne puisse pas s'imaginer que l'on paie pour le corps d'un être humain, dont la valeur est infinie et incommensurable. Et malgré tout, un certain paiement doit être effectué, car il est destiné à obtenir l'expiation : celui qui a fait preuve d'une grave négligence et a permis à son animal meurtrier de tuer un homme, doit accomplir une action - et c'est la solution que la Torah a établie.
Les versets dans la Parachat Michpatim (Chemot 21) :
Le premier verset (28) traite d'un taureau Tam : "Ve'hi yiga'h chor et ich o et icha vamet" - un taureau qui a encorné un homme ou une femme et ils en sont morts. "Sakol yisakel hachor" - le taureau lui-même est mis à mort par lapidation. "Velo yeachel et bessaro" - il est interdit de manger de sa viande, car il est interdit d'en tirer profit, comme cela a été expliqué ailleurs. "Oubaal hachor naki" - le propriétaire est considéré innocent, car il s'agit d'un Tam ; bien que l'événement lui-même soit terrible, ce n'était pas de sa faute.
Le verset 29 traite d'un Mouad : "Veïm chor nagah' hou mitemol chilchom" - un taureau qui encornait hier et avant-hier, c'est-à-dire qui a déjà encorné trois fois. "Vehouad bibealav" - les propriétaires ont reçu un avertissement, et c'est ce qui le rend Mouad. "Velo yichmerenou" - et ils n'ont pas surveillé ce taureau tueur correctement. "Vehemit ich o icha" - et le taureau est sorti et a tué un homme ou une femme. "Hachor yissakel" - tout d'abord, le taureau est mis à mort, s'il a d'ailleurs survécu après les trois encornements pour lesquels il a été averti et est passé de Tam à Mouad.
"Vegam bealav youmat" - selon le sens simple du verset, le propriétaire du taureau est également mis à mort ; mais comme mentionné, il s'agit d'une mort par la main du Ciel, et non d'une punition du tribunal terrestre, mais du tribunal céleste. Cela s'apprend de l'exégèse du verset "Mot youmat hamakeh rotsea'h hou" - celui qui tue est mis à mort car il est un meurtrier, alors qu'ici le propriétaire n'est pas un meurtrier, mais une personne qui a fait preuve d'une grave négligence et n'a pas empêché son taureau mortel de blesser autrui. Parce qu'il ne l'a pas empêché, il est passible de mort par la main du Ciel.
Dans le verset suivant : "Im kofer youchat alav". Le mot "im" signifie généralement une condition, mais ici Rachi explique qu'il ne s'agit pas d'une condition mais du sens "lorsque", une signification que ce mot a parfois. C'est-à-dire qu'un paiement d'expiation sera imposé au propriétaire. "Venatan pidyon nafcho kechol acher youchat alav" - il doit payer l'intégralité du paiement d'expiation pour racheter son âme de cette obligation, selon tout ce que le tribunal lui imposera. Selon la Halacha, comme on l'a dit, il s'agit de la valeur de la personne décédée, et c'est la somme que le propriétaire du taureau paie pour obtenir l'expiation.
"O ben yiga'h o bat yiga'h" - il n'y a pas de différence si la victime est un garçon ou une fille, c'est-à-dire des mineurs ; bien qu'ils ne soient pas soumis aux Mitsvot, la loi est la même. "Kamichpat hazeh yeaseh lo" - la même loi s'applique concernant le paiement du Kofer. "Im eved yiga'h hachor o ama" - mais si la victime du taureau est un serviteur ou une servante, "Kessef chlouchim chekalim yiten laadonav" - un paiement de trente sicles est donné au maître du serviteur, "Vehachor yissakel" - et malgré cela le taureau est lapidé.
Les mots de la Michna :
"Hachor chenagah' et haadam vamet" - si le taureau était Mouad, son propriétaire est passible de payer un Kofer comme décrit ci-dessus ; et s'il était Tam, le propriétaire est exempté du Kofer et ne paie pas, car il n'a pas fait preuve d'une grave négligence. Mais qu'il ait été Tam ou qu'il ait été Mouad - le taureau est lapidé.
La même loi s'applique également lorsque la victime est un mineur : bien que le mineur ne soit pas soumis aux Mitsvot, le paiement intégral du Kofer est exigé si le taureau était Mouad. Et s'il a tué un serviteur ou une servante - le propriétaire paie trente Sélaïm. Le sicle mentionné dans le verset est le Séla dans le langage de la Michna, et un Séla vaut quatre dinars.
La Michna ajoute qu'il n'y a pas de différence selon la valeur réelle du serviteur qui a été tué : qu'il valait cent Mané - soit cent fois cent dinars, dix mille dinars - ou qu'il ne valait qu'un seul dinar. Que sa valeur soit supérieure à trente Sélaïm ou inférieure à cela, le paiement est fixé à trente Sélaïm, et c'est ce qui est exigé pour obtenir l'expiation pour le propriétaire du taureau.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris les deux niveaux de la loi concernant un taureau qui a tué une personne - la lapidation du taureau dans tous les cas, et l'obligation du propriétaire de payer le Kofer uniquement lorsqu'il est Mouad ; la divergence d'opinion entre Rabbi Akiva et Rabbi Chimon sur le calcul du Kofer (la valeur du dommageur ou la valeur de la victime) ; et la loi concernant le serviteur et la servante, pour laquelle la Torah a fixé une somme uniforme de trente Sélaïm, qui ne dépend pas de la valeur de la victime, afin que cela ne ressemble pas à un paiement en échange de la vie d'une personne créée à l'image de Dieu.