Nous abordons la neuvième Michna du neuvième chapitre. Il s'agit du deuxième des trois cas où deux personnes sont mortes simultanément et où l'on ignore laquelle est morte la première, ce qui entraîne un litige entre les héritiers. Cette Michna traite d'un mari et de sa femme qui sont morts ensemble, dans une sorte de "famille recomposée" : elle a des enfants de son premier mariage, il a des enfants de son premier mariage, et ils n'ont pas d'enfants en commun.
Puisque l'on ignore qui est mort en premier, on ne sait pas à qui reviennent les biens de la femme, car l'héritier naturel de la femme est son mari. Deux possibilités s'offrent à nous :
La femme est morte la première : son mari hérite de sa succession, et puisqu'il meurt un instant plus tard - c'est son côté de la famille qui recevra finalement les biens de celle-ci.
Le mari est mort le premier : au moment de sa mort, elle n'a plus de mari, c'est pourquoi ses propres enfants se trouvent en tête de la ligne de succession et prennent tout.
Il convient d'abord de clarifier un cas qui n'est pas celui de notre Michna : si le couple avait des enfants en commun, le fils commun serait un héritier certain. En effet, si elle meurt la première, ses biens passent à son mari et de là à ce fils ; et s'il meurt le premier, ses biens passent directement à son fils au moment de son décès à elle. Dans les deux cas, il est un héritier certain, tandis que les autres plaignants ne sont qu'incertains. Par conséquent, il prendrait tout, car un doute ne peut l'emporter sur une certitude. Mais ce n'est pas le cas de notre Michna.
Notre Michna traite d'une situation où il n'y a pas d'enfants en commun, et où ses enfants à elle et ses enfants à lui sont en désaccord sur la question de savoir à qui reviennent ses biens. C'est sur ce point que Beth Chamaï et Beth Hillel divergent. Cependant, pour comprendre la Michna dans toutes ses subtilités, il faut au préalable savoir qu'une femme mariée peut posséder trois types de biens :
Les trois types de biens :
Nikhsei Tsone Barzel - La femme apporte un bien dans le mariage, disons un immeuble, et le mari assume la responsabilité de tout gain ou perte de sa valeur. Le bien est transféré sous sa propriété et le titre de propriété est enregistré à son nom, mais en contrepartie, il s'engage envers elle pour un montant fixe, par exemple un million de dollars, en échange de l'apport du bien. Il s'avère qu'ils y sont tous deux associés : le bien est enregistré à son nom, tandis qu'elle a un droit de réclamation prioritaire sur cette somme dans tous les cas.
Les biens qui entrent et sortent avec elle, connus aussi sous le nom de Nikhsei Melog - La femme apporte un verger dans le mariage, mais il reste enregistré à son nom et la propriété n'est pas transférée au mari. Tant qu'ils sont mariés, le mari a le droit de profiter des fruits et de la production, un droit appelé "le droit de consommer les fruits". S'ils divorcent ou si le mari meurt, elle reprendra ses biens tels quels : s'ils ont pris de la valeur - c'est à son profit, s'ils ont perdu de la valeur - c'est à sa perte. Ces biens entrent avec elle et sortent avec elle.
La Ketouba - Son paiement contractuel, qui comprend le capital de la Ketouba (deux cents Zouz) et, le cas échéant, le supplément de la Ketouba, qui est un engagement supplémentaire. Pour les besoins de notre Michna, nous supposerons qu'il n'y a pas de supplément ici.
La question est donc de savoir si ses enfants à elle ou ses enfants à lui ont droit à chacun de ces trois types de biens, et c'est sur ce point que Beth Chamaï et Beth Hillel s'opposent.
Les termes de la Michna :
"Nafal Habayit Alav Ve'al Ichto" - La maison s'est effondrée sur lui et sur sa femme, c'est-à-dire que le couple est mort ensemble dans la maison et on ignore lequel d'entre eux est mort le premier. C'est pourquoi les deux parties avancent leurs arguments :
Les héritiers du mari affirment : La femme est morte la première, et dans ce cas, notre père a hérité de tout ; et puisque notre père est mort après elle, tout ce qui était à elle nous revient maintenant.
Les héritiers de la femme affirment : Le mari est mort le premier, ce qui fait que lorsque notre mère est morte, elle n'avait pas de mari, et il n'y a d'autres héritiers que nous, donc tout nous revient.
L'opinion de Beth Chamaï :
Beit Chamaï disent : "Ya'haloukou" - tout est partagé entre les deux parties qui revendiquent. Leur logique est que la réclamation est équivalente des deux côtés, tant pour les biens de tson barzel que pour les biens qui entrent et sortent avec elle : d'un côté, l'appartement est enregistré au nom du mari, et de l'autre, il s'est porté garant pour elle avec une garantie absolue (tson barzel) pour la somme à laquelle il s'est engagé, et de même, le verger est certes enregistré au nom de la femme, mais le mari avait le droit d'en tirer profit pendant toute la durée de leur mariage. Il n'y a donc pas ici de possesseur (mou'hzak) évident, mais tous deux sont en possession dans une certaine mesure. Et en l'absence de décision claire quant à la propriété des biens, ils partagent à parts égales.
En ce qui concerne la Ketouba, il semble y avoir un possesseur (mou'hzak) évident : le mari. En effet, les deux cents zouz se trouvent dans sa poche, et ils ne sont payés que lorsque la Ketouba vient à être perçue, c'est-à-dire s'il meurt avant elle ou s'il la divorce. Lorsque les enfants de la femme viennent réclamer la Ketouba, ils cherchent à lui extraire de l'argent, et la règle stipule que celui qui veut extraire de l'argent de son prochain doit en apporter la preuve (hamotsi me'havero alav haraaya). Ses héritiers diront donc : apportez la preuve que notre père est mort le premier et que l'obligation de payer la Ketouba a pris effet, et alors nous paierons, sans cela, non, car c'est lui qui est le mou'hzak. Cependant, comme il a été expliqué dans la Michna précédente, Beit Chamaï estiment que celui qui détient une reconnaissance de dette entre ses mains, ce qui inclut la Ketouba, est considéré comme s'il avait déjà perçu la somme et comme étant le mou'hzak de l'argent. Par conséquent, la Ketouba place la femme sur un pied d'égalité avec le mari, et elle est considérée comme possédant ces deux cents zouz autant que lui. C'est pourquoi, ici aussi, ils partagent à parts égales.
L'opinion de Beit Hillel :
"OuBeit Hillel omrim : nekhassim be'hezqatan" - ils n'acceptent pas la loi du partage, mais les biens restent en possession de celui qui en a la présomption de propriété (mou'hzak). Bien que cela ne soit pas explicite, il est clair, d'après la suite de la Michna, que l'intention porte sur la première catégorie, les biens de tson barzel, c'est-à-dire l'appartement qu'elle a apporté lors du mariage et qui est maintenant enregistré à son nom.
Selon l'approche du Bartenoura, il n'est pas clair à laquelle des deux parties il est fait référence, et il y a deux possibilités à ce sujet : soit les biens passent à la partie de la famille du mari, car ils sont enregistrés à son nom et il en est le mou'hzak, soit ils passent à la partie de la famille de la femme, car ce sont des biens de tson barzel et on lui avait garanti la totalité de la somme. En effet, si le jour du mariage, l'appartement valait huit cent mille et qu'il s'était engagé envers elle pour un million, son solde s'avère négatif, et c'est elle qui détient la première réclamation et qui est la véritable mou'hzak. Il en résulte que tous deux ont des arguments : d'un côté, le bien est à son nom, et de l'autre, elle a une sorte de droit de priorité sur tout. Puisqu'on ne sait pas à qui cela appartient, le Bartenoura conclut qu'ils le partagent entre eux deux.
Il convient d'entrer ici dans les détails. La Guemara rapporte trois opinions pour expliquer l'approche de Beit Hillel :
Rabbi Yo'hanan : Le possesseur (mou'hzak) est la partie de la famille du mari.
Rabbi Elazar : Le possesseur (mou'hzak) est la partie de la famille de la femme.
Bar Kappara : L'intention de Beit Hillel est qu'ils partagent entre les deux, bien que ce soit une lecture un peu forcée dans le texte de la Michna.
Ce qui est intéressant, c'est que les propos du Bartenoura ne correspondent même pas à l'opinion de Bar Kappara, mais sonnent presque comme une quatrième approche : puisqu'on ne sait pas à qui donner, ils partagent moitié-moitié. Bien que cela soit un peu surprenant, c'est ainsi qu'il l'a écrit, et la Halakha a été tranchée ainsi : les biens de tson barzel sont partagés entre les deux parties, c'est-à-dire que les héritiers du mari prennent l'appartement et que les héritiers de la femme prennent la moitié de la somme promise.
La suite des propos de Beit Hillel concernant les deux autres types de biens :
"Veketouba be'hezkat yorchey habaal" - la partie de sa famille à lui conserve les deux cents zouz et ne paie rien, car elle en est le possesseur (mou'hzak) sans l'ombre d'un doute. Beit Chamaï pensaient que le simple fait de détenir le document de la Ketouba faisait de son propriétaire un mou'hzak, tandis que Beit Hillel ne partagent pas cet avis.
"Nekhassim hanikhnassim veyotsim ima be'hezkat yorchey haav" - les biens de melog appartiennent à la partie de sa famille à elle, car ils ont toujours été enregistrés à son nom. Le verger qu'elle a apporté reste la propriété de sa famille, c'est pourquoi sa famille est considérée comme mou'hzak et le conserve entre ses mains. Les héritiers du père mentionnés ici désignent, malgré l'expression un peu surprenante, son père à elle, c'est-à-dire son camp familial.
En résumé : La Halakha suit l'opinion de Beit Hillel. Par conséquent, dans ce cas, les biens de tson barzel sont partagés moitié-moitié, la Ketouba n'est pas payée du tout et reste entre les mains des héritiers du mari, et les biens de melog - les biens qui entrent et sortent avec elle - passent à la partie de sa famille à elle.