Bava Batra, chapitre 9, Michna 7. Nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises l'ordonnance des Sages selon laquelle un chokhiv mera - une personne sur son lit de mort - est autorisé à transférer des biens de son héritage par la parole uniquement, sans avoir recours à un acte d'acquisition formel. La raison de cette ordonnance est de ne pas trop le troubler, un trouble qui pourrait hâter sa mort. Dans cette Michna, nous apprendrons qu'en réalité, les Tannaïm se sont divisés sur ce point dans une triple controverse : une telle ordonnance existe-t-elle, et si oui - comment fonctionne-t-elle.
Nous avons apparemment devant nous quatre opinions, mais en réalité il y en a trois :
Rabbi Eliezer : Il n'y a aucune ordonnance de ce genre. La parole n'a pas de validité particulière, même pour un chokhiv mera, et dans tous les cas il faut effectuer un acte d'acquisition formel classique.
Les Sages : Ils sont en désaccord avec Rabbi Eliezer et établissent qu'une telle ordonnance existe bel et bien, et qu'elle fonctionne comme nous l'avons appris. C'est la Halakha retenue.
D'autres Sages : L'ordonnance existe, mais elle ne s'applique que le Chabbat, jour où l'on ne peut pas effectuer d'acquisitions formelles d'ordre rabbinique.
Rabbi Yéhochoua : Cela semble être une quatrième opinion, mais en réalité, il ne fait que s'opposer à la troisième. Sur le fond, Rabbi Yéhochoua rejoint la deuxième opinion - la Halakha retenue - selon laquelle le chokhiv mera transmet la propriété par la parole dans tous les cas, que ce soit le Chabbat ou en semaine.
Le texte de la Michna :
Hamchalek nekhasav al piv - celui qui cherche à transférer ses biens par la parole seulement, même sur son lit de mort. Rabbi Eliezer omer : echad bari ve'echad mesoukan - il n'y a aucune différence si la personne est en bonne santé ou en danger de mort. Nekhasim cheyech lahem achrayout niknin bekessef, bichtar ouvachazaka - les biens immobiliers s'acquièrent par les voies d'acquisition classiques :
Bekessef - le transfert d'argent.
Bichtar - un acte de propriété, de vente ou de donation.
Béchazaka - accomplir un acte de propriété sur le bien, comme la construction d'une clôture ou autre acte similaire.
Veshe'en lahem achrayout ein niknin ela bimshikha - les biens qui n'ont pas de garantie, c'est-à-dire les biens mobiliers (métaltélin), s'acquièrent par une prise de possession physique. La mchicha (la traction) en est un exemple, où la personne introduit l'objet dans une ruelle (simta) ou dans son domaine privé. Il existe bien sûr d'autres moyens qui ne sont pas mentionnés dans la Michna :
Hagbaha - le fait de soulever l'objet du sol.
Messira - la transmission de main en main, comme les rênes d'un animal.
Kinyan chatser - le domaine de la personne acquiert pour elle.
Kinyan soudar - une sorte d'échange symbolique, où une personne soulève un foulard en vue de transférer la propriété, et ce kinyan est efficace aussi bien pour les biens mobiliers que pour les terrains, pour tous types de biens.
La Michna ne discute pas de tout cela, car ce n'est pas le sujet du débat. L'essentiel du propos de Rabbi Eliezer est qu'il faut utiliser uniquement les voies d'acquisition habituelles.
L'incident avec la mère des fils de Rokhel :
Amrou lo : maasseh be'iman shel bnei Rokhel - les Sages lui ont répondu et ont soulevé une objection à partir d'un incident qui a été présenté devant le Beit Din, et dans lequel le tribunal a tranché non pas selon son opinion mais selon la leur, à savoir que la parole d'un chokhiv mera a une force contraignante. Un homme du nom de Rokhel est décédé et a laissé une veuve. La veuve possédait des biens, et elle avait des fils et une fille. Son désir était de donner l'un de ses objets de valeur à sa fille et non à ses fils. Lorsqu'elle tomba malade, elle dit depuis son lit de mort : Tnou kevina zo leviti, vehia bishmoneh me'ot zouz - donnez cette kevina à ma fille, et elle vaut huit cents zouz.
Qu'est-ce que cette "kevina" ? Les commentateurs sont divisés sur ce point :
Le Bartenoura : Une sorte de voile.
Le Rachbam : Une sorte de broche.
Les Tossafot : Une sorte de diadème ou de couronne.
Quoi qu'il en soit, il s'agissait d'un objet précieux dont la valeur atteignait mille deux cents dinars, une fortune considérable. Ouméta, vekiyemou et devarèha - La femme est décédée, et le tribunal rabbinique a validé ses paroles. Voici donc, disent les Sages à Rabbi Eliezer, un précédent où la déclaration verbale de la femme a été acceptée comme contraignante, et l'objet a été donné à la fille et non aux fils.
Amerou lahèn: bené Rahel tikberèm iman - Rabbi Eliezer a répondu qu'on ne pouvait pas en tirer de preuve. Cette expression signifie que ces fils méritaient que leur mère les enterre de son vivant, c'est-à-dire qu'ils étaient des voyous qui ne méritaient rien. Selon Rabbi Eliezer, le tribunal n'a pas statué en faveur de la fille en vertu de la loi stricte, mais parce que c'est ce que ces fils méritaient. C'était un acte exceptionnel et non la règle, et le tribunal a agi d'une manière inhabituelle.
La troisième opinion - uniquement le Chabbat :
Bechabbat devarav kayamin, bichevil chééino yakhol likhtov - Selon cette opinion, la règle du chekhiv mera qui acquiert par la parole seule est limitée au Chabbat, où il est impossible d'accomplir un acte officiel, de rédiger des documents et de faire des actes d'acquisition, c'est pourquoi la parole est efficace. Aval lo behol - Les jours profanes (en semaine), où l'on peut effectuer des actes d'acquisition formels, c'est la seule façon par laquelle on peut et on doit transmettre la propriété.
Rabbi Yehoshoua omer: bechabbat amerou, kal vahomer behol - Rabbi Yehoshoua n'est pas d'accord avec eux et rejoint en fait la deuxième opinion, selon laquelle le chekhiv mera transmet par la parole à tout moment. Son argument: si le Chabbat, où l'on ne fait aucun acte d'acquisition, on valide l'acquisition verbale, à plus forte raison (kal vahomer) en semaine, où les actes d'acquisition sont permis, que la parole sera certainement efficace.
Kayotsé bo - la loi de la zekhiyah :
La Michna poursuit en apportant une discussion similaire sur un autre sujet : la loi de la zekhiyah. Le terme dérive de la règle "zakhin leadam chélo befanav" - on peut acquérir des droits pour une personne et lui faire du bien même si elle n'est pas présente. La zekhiyah est la capacité d'une personne à transférer la propriété à un tiers, même si ce tiers n'est pas présent et n'a pas mandaté celui qui acquiert pour lui, à condition que ce soit un avantage pour lui.
Ainsi, si Reouven marche dans la rue et tombe sur un objet qui, selon lui, plaira à son ami Chimon, il a le droit de soulever l'objet et de dire qu'il appartient à Chimon, et l'objet devient la propriété de Chimon par l'acte d'acquisition de zekhiyah. C'est la règle halakhique en pratique. Il convient de noter que dans le traité Kiddouchin, il est sous-entendu que la zekhiyah est efficace min HaTorah (d'ordre biblique), alors qu'ici dans notre Michna, il est sous-entendu qu'il ne s'agit que d'une institution d'ordre rabbinique (miderabbanan), et ce n'est pas le lieu ici d'entrer dans la résolution de ces textes.
En tout cas, la même controverse qui a divisé les Sages et Rabbi Yehoshoua au sujet du chekhiv mera - à savoir si une chose qui s'applique le Chabbat s'applique a fortiori également en semaine - se répète exactement dans la loi de la zekhiyah.
Kayotsé bo : zakhin lekatane veéin zakhin legadol - Selon les Sages, on peut utiliser la zekhiyah pour acquérir un objet en faveur d'un mineur, car le mineur ne peut pas faire d'acquisition lui-même et n'acquiert pas min HaTorah. Mais on ne peut pas faire de zekhiyah pour un adulte, qui a atteint l'âge des mitsvot, car il peut faire l'acquisition lui-même et n'a pas besoin de la zekhiyah.
Rabbi Yehoshoua omer: lekatane amerou, kal vahomer legadol - Certes, ils l'ont dit pour un mineur, car il a besoin d'un moyen de pouvoir acquérir, mais a fortiori pour un adulte : si le mineur acquiert par zekhiyah bien qu'il ne puisse pas acquérir de ses propres mains, il est certain que l'adulte, qui peut acquérir de ses propres mains, acquerra également par zekhiyah.
En conclusion : la Halakha établit qu'un malade sur son lit de mort (chekhiv mera) transfère effectivement la propriété par la parole uniquement, en vertu d'une institution des Sages, et qu'une personne acquiert un bien par l'intermédiaire d'un tiers même si elle ne l'a pas mandaté pour cela, et cette loi est a priori d'ordre de la Torah (min haTorah).