Bava Batra, chapitre 9, Michna 6. La Michna précédente s'était écartée du sujet pour traiter des cadeaux envoyés en tant que sivlonot à la fiancée avant son mariage. Nous revenons maintenant au sujet central du chapitre : comment répartir les biens d'une personne après son décès (ou de son vivant), en dehors des règles fondamentales d'héritage et de succession expliquées dans le chapitre précédent.
Qui est le " chekhiv mera " :
Un chekhiv mera est une personne sur son lit de mort. " Chekhiv " - vient d'une racine signifiant être couché, et en effet il est alité ; " mera " - vient d'un terme désignant le mal, car il pense qu'il va mourir. Nous avons déjà abordé ce point : il s'agit d'une institution particulière des Sages, selon laquelle le chekhiv mera peut répartir ses biens et son héritage par la simple parole, oralement, et ce partage est contraignant en vertu du principe selon lequel les paroles d'un chekhiv mera ont la même valeur que si elles étaient écrites et transmises par un acte d'acquisition formel. La raison de cette institution : minimiser l'angoisse et le stress du malade alors qu'il se trouve dans cet état critique, de peur qu'il ne meure ou que cela ne hâte sa mort, et par conséquent on l'apaise en lui permettant au moins de régler ses affaires financières.
La règle est qu'un chekhiv mera qui s'est appuyé sur ce mécanisme de la parole seule, et a partagé oralement ses biens avec qui il voulait, mais qui finalement n'est pas mort - voit ses dons annulés. En effet, il a donné tout cela en pensant qu'il allait mourir, et s'est reposé sur l'institution spéciale des Sages permettant que la parole suffise ; puisqu'il n'est pas mort, tout redevient comme avant. S'il souhaite faire des dons, il devra recourir aux mécanismes d'acquisition habituels et officiels.
Le cas de la Michna : un don par une acquisition parfaite :
Notre Michna ne traite pas de cela, mais du cas où l'homme était un chekhiv mera et se croyait sur son lit de mort, mais ne s'est pas contenté de la parole seule, effectuant plutôt un acte d'acquisition contraignant et officiel. Par exemple : il avait une ferme dans le Montana et souhaitait la donner à son neveu bien-aimé. Soit il a rédigé un acte de donation et l'a remis au neveu, soit - lorsque le neveu n'est pas dans les parages - au lieu d'un acte de donation, il a fait un kinyan soudar devant deux témoins : il a soulevé un foulard et a transféré les droits sur le champ. Dans ce cas, le document n'est pas un contrat de donation mais un acte de preuve, stipulant : " Reouven et Chimon témoignent que cet homme, alité sur son lit de mort, a donné le champ à son neveu " - un document confirmant que la ferme a été offerte en cadeau au neveu.
La Michna pose la question : quelle est la loi lorsque le donateur ne meurt finalement pas, et qu'il affirme : " Certes, il s'agissait d'un acte d'acquisition contraignant, mais je n'ai donné que parce que je pensais mourir ; puisque je ne suis pas mort, cela n'a plus de valeur " ? Dirons-nous que ce don a été fait sur la base d'une hypothèse erronée et qu'il peut donc se rétracter, ou dirons-nous : c'est un don contraignant, qui a pris effet par une acquisition parfaite et par les mécanismes habituels, et le bénéficiaire en devient propriétaire.
Il faut faire une distinction : si le donateur a dit explicitement " Je ne donne cela à mon neveu que parce que je suis sur le point de mourir ", ou même " Je suis mourant, et je souhaite donner cela à mon neveu plutôt qu'à mes fils, c'est pourquoi je le donne maintenant comme un don de chekhiv mera " - il est évident que le motif du don est l'approche de sa mort. Mais s'il n'a rien dit de tel, comment savoir ce qui l'a motivé ? Nous devons en quelque sorte déchiffrer sa pensée : peut-être a-il fait un don absolu, et au moment de le donner, il voulait qu'il prenne effet même s'il ne mourait pas. Comment le saurons-nous ?
À ce sujet, la Michna déclare : Chekhiv mera chekatav kol nekhasav lea'herim vechiyer karka kol chehou - un homme sur son lit de mort, ou qui pense l'être, qui a consigné tous ses biens à d'autres (il a donné sa propriété à son neveu au lieu de ses fils), mais en a conservé une partie pour lui-même. Littéralement, il s'agit de conserver une certaine quantité de terrain, mais le terrain n'est pas indispensable : il aurait pu dire " Je donne tout sauf ce qui se trouve dans mon portefeuille, que je garde pour moi ". Et combien représente ce " kol chehou " (une quantité quelconque) ? Généralement, cela signifie n'importe quelle quantité, même d'une valeur d'un dollar, et nous y reviendrons dans la Halakha, car les Richonim et les décisionnaires sont partagés sur la question.
Puisqu'il a conservé quelque chose pour lui-même - matenato kayemet - son don est maintenu : même s'il guérit, le fait même d'avoir gardé une part prouve clairement qu'il n'a pas fait le don parce qu'il pensait mourir. Car s'il l'avait vraiment pensé, pourquoi aurait-il gardé quelque chose pour lui ? À quoi cela lui servirait-il ? Par conséquent, nous supposons qu'il s'agissait d'un don absolu, que l'acte est valide tel quel, que le neveu acquiert le don, et que l'oncle ne peut pas se rétracter.
En revanche : lo chiyer karka kol chehou - ein matenato kayemet - s'il n'a conservé aucune quantité de terrain, son don n'est pas maintenu. Si le donateur n'a rien gardé pour lui-même et a tout donné, son don ne reste pas en vigueur, car un homme ne se dépouille pas de tous ses biens. Il est donc clair que ce qui l'a motivé, c'est la pensée qu'il allait mourir, et c'est en vertu de cela qu'il a fait ces dons ; et puisqu'il n'est pas mort, il s'avère qu'ils ont été donnés sur la base d'une hypothèse erronée, et ce ne sont pas du tout des dons.
Il convient de faire une remarque entre parenthèses et de souligner la différence : une personne qui a effectué une vente et dont les circonstances ont changé par la suite - ne peut pas se rétracter. Mais ici, il s'agit d'un don, et pour un don, nous disons qu'il a clairement découlé du fait qu'il pensait mourir, et que s'il n'en était pas ainsi, il ne l'aurait pas donné.
Résumé de la première partie concernant la Halakha :
S'il a dit explicitement qu'il donnait le cadeau parce qu'il était sur le point de mourir, et qu'il ne meurt finalement pas - le cadeau n'est pas valable, même si un kinyan en bonne et due forme a été effectué.
S'il a donné par un kinyan absolu et a réparti tous ses biens sans mot dire - il est clair qu'il pensait être sur le point de mourir, même s'il ne l'a pas dit explicitement, et là encore, le cadeau n'est pas valable, et il peut se rétracter s'il se remet de sa maladie.
Le 'hidouch (l'enseignement nouveau) de la Michnah : s'il a gardé des biens pour lui-même - il ne pensait apparemment pas qu'il allait mourir, sinon, pourquoi aurait-il gardé des biens pour lui ? Nous n'en avons cependant pas la certitude absolue.
Il est vrai qu'il pourrait y avoir une autre réponse, et qu'il pourrait dire : "J'ai gardé des biens parce que je souhaitais que les règles de succession habituelles s'appliquent, et je n'ai pas tout distribué afin que le reste aille à mes héritiers naturels et habituels plutôt qu'à mon neveu". Mais nous n'en savons rien. Ce que nous voyons, c'est qu'il a gardé des biens pour lui-même, et comme nous ignorons la raison pour laquelle il l'a fait, nous devons présumer que le cadeau est valable, puisqu'il a accompli un kinyan en bonne et due forme.
Combien doit-il conserver ?
L'avis du Rif : "Kol chehou" dans son sens littéral - n'importe quelle quantité, et c'est ainsi que tranche le Me'haber dans le Choul'han Aroukh. Et même s'il n'a pas conservé un terrain, mais seulement cinq dollars dans son portefeuille : à quoi servent ces cinq dollars ? C'est bien la preuve qu'il estime qu'il pourrait ne pas mourir, et le cadeau est donc valable.
L'avis du Roch : Il doit conserver pour lui-même une quantité de biens suffisante pour subvenir à ses besoins s'il ne meurt pas - un champ dont il pourra tirer sa subsistance, ou des liquidités qui lui permettront de vivre sur ses économies jusqu'à la fin de ses jours. Car sinon, nous n'avons aucune preuve qu'il pensait vivre : à quoi serviront cinq shekels à un homme s'il reste en vie ? Par conséquent, s'il n'a pas conservé de quoi vivre, ce reliquat ne prouve pas qu'il pensait survivre, et son cadeau n'est pas valable. Le Rema tranche selon l'avis du Roch, ce qui constitue une ma'hloket (divergence d'opinion) significative.
La deuxième partie de la Michnah : un acte ambigu :
La Michnah poursuit en présentant un cas légèrement différent, impliquant la rédaction de chetarot (actes). Supposons qu'un homme offre un cadeau à son neveu dans le Montana depuis chez lui - peut-être de son lit de malade, ou de son lit de mort, nous l'ignorons - et que l'acte envoyé au neveu emploie des termes ambigus : "Au vu de ces tristes circonstances, je te donne la ferme du Montana". S'il avait écrit explicitement "puisque je suis sur mon lit de douleur et sur le point de mourir", il serait évident que le cadeau n'aurait été fait que parce qu'il se croyait mourant, et par conséquent, s'il ne meurt pas, il pourrait se rétracter. En revanche, s'il n'y avait aucune ambiguïté dans l'acte et qu'il s'agissait d'un don ordinaire, et qu'il se présentait maintenant devant le Beit Din en disant "je veux que la ferme du Montana me revienne", le neveu lui rétorquerait : "De quoi parles-tu ? L'acte est contraignant et la ferme m'appartient. Tu exprimes simplement des regrets et tu inventes l'excuse que tu te croyais mourant - mais qui a dit qu'il en était ainsi ?"
Cependant, l'acte dont il est question ici est ambigu, il peut être interprété comme résultant de sa croyance qu'il allait mourir, sans que cela n'y soit explicitement mentionné. À présent, le donateur souhaite annuler le don, et ils se présentent devant le Beit Din pour déterminer à qui appartient la ferme. L'oncle affirme : "La ferme du Montana est à moi ; je ne l'ai offerte à mon neveu que parce que je pensais être sur le point de mourir". Et le neveu répond : "Tu inventes cela de toutes pièces. Tu as des regrets et tu remets en question ton don - mais à l'époque tu l'as fait, ce qui est à moi est à moi, et tu ne peux me le reprendre".
La question est donc de savoir sur qui repose la charge de la preuve : en l'absence de témoins et de tout autre élément tangible, incombe-t-elle à l'oncle, le donateur, qui prétend qu'il y a eu erreur et qu'il se croyait mourant, ou au neveu, qui affirme qu'"un acte est un acte et il engage", et que l'oncle éprouve simplement des regrets.
Voici donc ce que dit la Michnah : Lo katav bah chekhiv mera - il a transmis un acte qui, en général, l'engage vis-à-vis du bénéficiaire, et dans lequel il n'est pas explicitement écrit que le motif de la donation est le fait que l'oncle pensait être sur le point de mourir. Hou omer chekhiv mera hayah - l'oncle plaide devant le Beit Din : "Je croyais être sur le point de mourir et c'est pourquoi j'ai donné, et puisque je ne suis pas mort, je souhaite que le don me soit restitué". Vehen omrim bari hayah - le destinataire, le neveu, répond : "Tu inventes cela ; au moment du don tu n'étais pas sur ton lit de douleur, tu savais que tu ne l'étais pas, tu as simplement changé d'avis et tu cherches à présent à affirmer que tu étais chekhiv mera (mourant)".
Selon l'avis de Rabbi Méir : Tzarikh lehavi reayah chehayah chekhiv mera - il incombe à l'oncle, le donateur, de prouver qu'il croyait être sur le point de mourir. Les Sages sont d'un avis contraire et déclarent : Hamotzi me'havero alav hareayah - c'est au neveu, qui cherche à retirer le bien des mains de son oncle pour le conserver, d'apporter la preuve que ce dernier n'était pas chekhiv mera au moment de la rédaction de l'acte. La ma'hloket porte donc sur la personne à qui incombe la charge de la preuve.
Le fondement de la ma'hloket :
La règle est de maintenir un bien dans sa 'hazaka (présomption de propriété), et la 'hazaka prévaut. Cependant, ici, deux 'hazakot s'affrontent, deux situations de statu quo :
'Hazaka dechata - le statu quo actuel, sur lequel se concentre Rabbi Méir. Le Beth Din dit : nous regardons de nos propres yeux et voyons devant nous un oncle en bonne santé et un acte contraignant, et nous devons présumer que c'est là le statu quo. Celui qui veut modifier ce qui apparaît à nos yeux - puisque cet oncle est en bonne santé maintenant - porte la charge de la preuve, et il incombe à l'oncle de démontrer que, bien qu'il soit en bonne santé à présent, il pensait alors qu'il était sur le point de mourir.
Mara kama - comme nous l'avons rencontré au début de ce chapitre : le dernier propriétaire connu, et pour les terrains, le dernier propriétaire incontesté, est le mou'hzak (celui qui en a la possession), et le statu quo joue en sa faveur, et celui qui vient modifier cela doit apporter une preuve. C'est à peu près l'argument des Sages : nous savons que l'oncle était le propriétaire ; le neveu affirme que l'acte est contraignant, et l'oncle répond qu'il ne l'est pas, en expliquant l'ambiguïté de l'acte - qu'en disant "à la lumière des événements regrettables", il voulait dire qu'il pensait qu'il allait mourir. La charge de la preuve incombe donc au neveu, pour montrer qu'en réalité l'oncle n'était pas chkhiv mera (malade alité) à ce moment-là ; sinon, l'oncle, en tant que mara kama, pourra contester l'acte et prétendre que le don n'était pas censé être définitif. Et encore une fois : nous traitons ici d'un don, et non d'une vente.
La Halakha est tranchée selon l'avis des Sages, c'est-à-dire que le motsi (celui qui veut extraire le bien) dans ce cas est le neveu, et la charge de la preuve lui incombe. S'il souhaite conserver la parcelle de terrain qui lui a été donnée en cadeau, il doit apporter la preuve qu'en réalité l'oncle ne se considérait pas comme un chkhiv mera et qu'il n'était pas sur le point de mourir.