Bava Batra, chapitre 8, Michna 7. La Michna s'ouvre sur le cas d'un homme qui souhaite faire don de l'une de ses terres à son fils ou à ses fils, et en même temps conserver pour lui-même le droit de jouissance de cette terre - les loyers qu'il perçoit de l'appartement, le droit de résider dans la maison dont il est propriétaire, ou la possibilité de récolter son champ et d'en prendre les produits. Quelle que soit la jouissance, il désire conserver ces droits pour lui-même, ce qu'on appelle le droit de consommer les fruits (l'usufruit). Autrement dit : les droits de production du bien restent entre ses mains tout au long de sa vie, et après son décès, le corps du bien - le bien lui-même - passera à l'usage exclusif des fils. Jusqu'à ce moment-là, il souhaite leur transférer la propriété et l'acquisition, et conserver pour lui-même les droits d'usage.
Pourquoi un homme voudrait-il agir ainsi ? Une réponse possible : un homme qui prend une seconde épouse et ne veut pas que sa Ketouba hypothèque également ce bien, peut l'offrir en cadeau dès à présent. Il s'avère qu'il donne le bien dès maintenant, et en même temps, il en conserve le droit d'usage jusqu'au jour de sa mort.
La formulation du contrat - "À partir d'aujourd'hui et après le décès" :
La première question à laquelle la Michna vient répondre est : quelle formulation faut-il utiliser dans le contrat pour décrire cette transaction ? À ce sujet, la Michna déclare : Hakotev nekhasav levanav - tsarikh cheyikhtov mehayom ouleahar mita, divrei Rabbi Yehouda - Celui qui cède ses biens à ses fils doit écrire "à partir d'aujourd'hui et après la mort", selon les paroles de Rabbi Yehouda. Il doit inclure deux expressions : "à partir d'aujourd'hui" - car l'acquisition du corps du bien s'effectue dès aujourd'hui ; et "après la mort" - car les fruits du bien ne passent aux fils qu'à son décès.
Pourquoi l'expression "à partir d'aujourd'hui" est-elle requise ? Parce que s'il avait écrit que le cadeau n'est donné qu'après sa mort, cela n'aurait eu aucune validité. Un homme ne peut pas faire un cadeau après sa mort : au moment du décès, les lois de l'héritage entrent en vigueur immédiatement, et le bien ne lui appartient plus pour qu'il puisse le donner. D'un autre côté, s'il donne un cadeau complet maintenant, alors tout est terminé maintenant, et cela n'a aucun lien avec ce qui se passera après sa mort. Par conséquent, les deux expressions sont nécessaires ensemble - pour montrer qu'une partie de la transaction prend effet dès maintenant et qu'une autre partie prend effet plus tard.
Rabbi Yossi n'est pas d'accord et dit : Eino tsarikh - Il n'en a pas besoin. À son avis, il suffit d'écrire "après la mort" seulement, et il n'est pas nécessaire de mentionner "à partir d'aujourd'hui", car la date indiquée sur le contrat lui-même témoigne du moment où l'acquisition prend effet. De plus, un homme ne dit pas qu'il donne quelque chose après la mort, à moins que son intention ne soit de transférer la suite de l'usage après la mort, tandis que l'essentiel du don est fait dès maintenant - car un cadeau qui ne prend effet qu'après la mort n'a aucune réalité, et un homme n'en aurait jamais l'intention, car c'est tout à fait impossible. Il s'avère que l'expression "après la mort", qui se réfère à l'usage du bien, suffit, tandis que le don du corps du bien prend effet dès aujourd'hui en vertu de la date écrite sur le contrat. Et la Halakha suit l'avis de Rabbi Yossi.
La vente du bien par le père ou par le fils :
À présent, la Michna clarifie comment cela se traduit en pratique. Cette fois, il ne s'agit pas de tous les fils, mais d'un père qui a préféré l'un de ses fils et lui a offert la maison, à condition qu'il continue d'y résider jusqu'au jour de sa mort : Hakotev nekhasav leveno leahar moto - Celui qui cède ses biens à son fils après sa mort - la propriété passe au fils dès à présent, tandis que le droit d'y entrer et d'y habiter ou de la louer ne lui est accordé qu'après le décès du père.
De là, la Michna établit deux restrictions :
Haav eino yakhol limkor, mipnei chehen ketouvin laben - Le père ne peut pas vendre, car ils sont cédés au fils - le père n'a plus le droit de vendre la maison, car elle a déjà été acquise par le fils.
Vehaben eino yakhol limkor, mipnei chehen birchout haav - Et le fils ne peut pas vendre, car ils sont en la possession du père - bien que le fils soit le propriétaire légal, il n'est pas autorisé à vendre, car entre-temps, la maison reste en la possession du père qui a le droit d'y habiter jusqu'au jour de sa mort.
Quelle sera la règle si le père ou le fils a transgressé l'interdiction et vendu ? Probablement, dès qu'il deviendra clair pour l'acheteur que la vente est soumise à des restrictions importantes, il prétendra à un achat erroné et se retirera. Mais s'il ne l'a pas fait, et que les deux parties savaient pertinemment de quoi il s'agissait, la Michna enseigne ce qui est effectivement vendu :
Makhar haav - mekhourin ad cheyamout - Si le père a vendu, c'est vendu jusqu'à ce qu'il meure - le père qui a vendu l'endroit à une autre personne, bien qu'il lui ait été interdit de le faire, sa vente est valide concernant le droit d'usage : l'acheteur est autorisé à habiter dans la maison tant que le père est en vie, et lorsque le père meurt, la maison passe en la possession du fils, et l'acheteur quitte les lieux.
Makhar haben - ein lalokeakh bahen kloum ad cheyamout haav - Si le fils a vendu, l'acheteur n'y a rien jusqu'à ce que le père meure - le fils qui a vendu alors que le père est en vie, l'acheteur n'a aucun droit d'usage, car le père a le droit d'y habiter. Ce n'est qu'après la mort du père que la maison passe à l'acheteur. Jusque-là, il n'est un acheteur que de nom.
Les droits du père sur les fruits :
La Michna continue : Haav toléche oumaakhil lekhol mi chéyirtsè - le père récolte et donne à manger à qui il veut. Tant que le droit d'usufruit des biens est réservé au père, il peut en récolter à sa guise et donner les fruits à qui il le souhaite. La hava amina (hypothèse initiale) aurait été de penser que la permission d'utiliser les biens est limitée à la jouissance personnelle du père uniquement, sans inclure de tiers. La Michna nous apprend qu'il n'en est pas ainsi : le père conserve des droits illimités sur les fruits des biens tout au long de sa vie, et il peut en faire ce qu'il veut et les donner à qui il veut.
Ouma chéhinia'h talouche - haré hou chel yorchin - et ce qu'il a laissé de récolté appartient aux héritiers. Tout ce qui a été cueilli ou arraché de la terre et qui reste après le décès du père ne suit pas la propriété du terrain. Puisque c'est détaché, cela ne fait plus partie de la terre mais plutôt de la succession générale, et par conséquent cela est réparti équitablement entre tous les héritiers, selon les règles habituelles d'héritage, et non à ce fils particulier qui a reçu le reste des biens.
Divergence d'opinions des Richonim sur les fruits prêts à être récoltés :
Il convient de noter une controverse parmi les Richonim à ce sujet : quel est le statut des fruits qui sont prêts à être récoltés et dont le temps de récolte est arrivé, mais qui n'ont pas encore été récoltés en pratique ?
L'opinion du Rambam : Puisqu'ils auraient déjà dû être récoltés et qu'ils ne l'ont simplement pas été en pratique, ils sont considérés comme détachés et ne sont plus annulés par rapport au terrain. C'est ce que nous avons vu plus haut au cinquième chapitre, Michna 7, et c'est aussi ce qu'a rapporté le Bartenoura là-bas.
L'opinion du Rachbam : Tant qu'ils n'ont pas été effectivement détachés du sol, leur statut est celui de choses attachées, ils sont annulés par rapport à celui-ci, et par conséquent ils font partie du terrain lui-même. (Le Rachbam est, en quelque sorte, le commentaire qui remplace celui de Rachi sur le traité Bava Batra, car Rachi ne s'y trouve pas sur cette partie du traité.)
Le Bartenoura, dans notre Michna, tranche selon le Rachbam, ce qui révèle un manque de cohérence entre ses propos du chapitre 5, Michna 7, et ses propos ici au chapitre 8, Michna 7 - mais c'est ainsi.
Le partage de l'héritage entre des fils majeurs et mineurs :
À partir d'ici, bien que nous soyons toujours dans la même Michna, un nouveau sujet commence (et dans la Guemara elle-même, c'est une Michna distincte) : comment gérer concrètement le partage des biens laissés en héritage. La Michna déclare : Hinia'h banim guedolim ouktanim - s'il a laissé des fils grands et petits. Le père est décédé et a laissé des fils ; par exemple quatre fils, deux majeurs et deux mineurs, qui pourraient d'ailleurs provenir de deux mariages différents.
Ène haguedolim mitparnessine al haketanim - les grands ne sont pas entretenus aux dépens des petits. Les frères aînés ne sont pas autorisés à s'habiller aux frais des plus jeunes, car on présume que les vêtements des grands coûtent plus cher que ceux des petits. Si nous devions habiller tout le monde à partir de la succession, nous dépenserions davantage pour les grands, ce qui ne serait pas équitable.
Velo haketanim nizonine al haguedolim - et les petits ne sont pas nourris aux dépens des grands. De même, les plus jeunes ne sont pas nourris aux frais des plus âgés, car on présume que la nourriture des petits coûte plus cher que celle des grands : ils mangent plus fréquemment et consomment des aliments plus onéreux.
Ella 'holkine bechavè - mais ils partagent à parts égales. Le partage doit être équitable. On ne dit pas "chacun selon ses besoins", de sorte que les aînés reçoivent des vêtements chers et les plus jeunes de la nourriture chère. Bien sûr, au lendemain du décès du père, lorsque les enfants ont besoin de nourriture et de vêtements le jour même ou le jour suivant, il n'y a pas assez de temps pour faire tous les calculs, obtenir un ordre de succession et tout diviser de manière égale. C'est pourquoi il faut conserver les reçus, calculer exactement combien a été dépensé pour les vêtements de chacun des enfants et combien a coûté la nourriture de chacun d'eux, et finalement diviser la succession de manière égale entre tous les frères conformément aux lois de l'héritage. Il faut effectuer un décompte précis pour s'assurer que chacun reçoive exactement sa part, et que l'un ne prenne pas plus que l'autre à partir du moment du décès du père.
Nassou haguedolim - yissou haketanim - si les grands se sont mariés, les petits se marieront. Si les fils majeurs se marient après le décès du père, par exemple lors de mariages fixés pour le lendemain du décès, tandis que les mineurs sont trop jeunes pour se marier, il faut également financer leur mariage à partir de la succession de manière égale. Autrement dit, si chacun des aînés a reçu de l'héritage un mariage coûtant cent mille shekels, il faut prélever de la succession cent mille shekels pour chacun des plus jeunes, et ne partager équitablement que le reste. C'est ce qui est approprié et juste.
Les aînés se sont mariés du vivant du père :
La ligne suivante de la Michna peut être trompeuse, et il faut faire une distinction importante : il ne s'agit pas ici de fils aînés qui se sont mariés après le décès du père, mais de fils qui se sont mariés du vivant du père. Les deux aînés ont eu droit à de somptueux mariages à cent mille chékels chacun, tandis que les plus jeunes sont devenus orphelins avant de se marier, et ils réclament maintenant des mariages aussi somptueux que ceux de leurs frères.
À ce sujet, la Michna déclare : "Ve-im amrou ketanim : hareï anou nosin kederekh chenisetem atem - ein chom'in lahem, éla ma chenatan lahem avihem natan" - et si les plus jeunes disent : "Voici, nous nous marions de la même manière que vous vous êtes mariés" - on ne les écoute pas, mais ce que leur père leur a donné, il l'a donné. Le Beit Din ne retient pas cet argument. Ce que le père a donné de son vivant et a dépensé pour ses fils - c'était son droit, et ce qui a été donné a été donné. Dès l'instant de son décès, l'héritage est divisé à parts égales entre les fils (en ignorant la loi du droit d'aînesse pour le besoin de l'explication), et chacun des jeunes fils recevra dans ce cas un quart de l'héritage. Il n'y a aucune allocation supplémentaire en raison des mariages somptueux que le père a financés pour les aînés de son vivant : lorsqu'on en vient à diviser l'héritage, on le divise avec une équité absolue, chékel pour chékel, entre tous les héritiers et exactement selon les règles de succession.