Bava Batra, chapitre 9, Michna 4. La Michna devant nous comprend plusieurs lois concernant des frères qui ont hérité des biens de leur père et n'ont pas encore partagé l'héritage entre eux. Tant que les biens ne sont pas partagés, tous sont nourris de la 'Tefissat Habayit' - les biens familiaux, qui seront partagés plus tard à parts égales entre les fils, ou selon les lois du droit d'aînesse, etc. Chacune des lois de la Michna est indépendante.
Le frère nommé à une fonction :
Le premier cas traite d'une coutume qui existait dans ces régions : l'autorité gouvernementale, le roi ou son représentant, accordait à une certaine famille le droit de fermage des impôts - le droit de collecter les taxes. Le préposé collectait pour le roi, et était autorisé à garder pour lui un pourcentage de la collecte, il s'agit donc d'une opportunité très lucrative. La Michna part du principe que le roi n'a pas choisi ce frère en raison de ses compétences personnelles - ni parce qu'il gère bien les finances, ni parce qu'il est digne de confiance, ni parce qu'il est l'aîné - mais il a simplement annoncé que c'était au tour de cette famille de s'occuper de la collecte des impôts, et l'un des fils a été envoyé pour remplir ce rôle.
S'il a été nommé grâce à la famille : Tous les bénéfices qui lui reviennent de cette fonction entrent dans la caisse, dans la Tefissat Habayit, et les frères se les partagent à parts égales. La raison : la nomination ne vient pas de son propre mérite et de ses talents particuliers, mais il remplit un rôle qui est échu à toute la famille, et par conséquent il n'a pas de droits particuliers sur les bénéfices.
S'il a été nommé par son propre mérite : Si le roi a choisi ce frère précisément parce qu'il est connu comme une personne responsable, intelligente ou digne de confiance - il a été choisi en raison de ses propres qualités, et les revenus lui appartiennent.
De même, il va de soi qu'un frère qui a obtenu un travail par ses propres moyens - même s'il s'agit d'un travail dont tous les frères sont capables de la même manière - son salaire lui reste acquis.
La Michna elle-même est très concise : Ha'ahin hachoutafin - Les frères qui sont associés sur le plan financier dans la même Tefissat Habayit, dans le domaine familial qui n'a pas encore été partagé ; Chénafal ehad méhen le'oumanout - Qu'un d'entre eux a été nommé à une fonction. Bien que le terme 'oumanout' signifie généralement un métier particulier qu'une personne prend sur elle, le sens simple de la Michna est qu'il a reçu la nomination pour la collecte des impôts ou autre uniquement parce qu'il est l'un des membres de la famille. Dans un tel cas - Nafal la'émtsa - Les bénéfices tombent au milieu, dans la caisse commune, et se partagent à parts égales entre les frères.
Les frais médicaux :
La deuxième loi traite d'un frère qui est tombé malade. La compréhension simple est que tous les besoins de la vie - logement, nourriture, vêtements et soins médicaux - sont fournis par les biens de la succession. Cependant, s'il a provoqué la maladie sur lui-même par un comportement imprudent et fautif, la Halacha est que les frais médicaux sont prélevés de sa propre part et non de la caisse commune. En cas de circonstances indépendantes de sa volonté, il est soigné grâce aux ressources de la caisse commune dans tous les cas.
Et là aussi, il faut distinguer - l'obligation de supporter les frais lui-même concerne précisément une dépense ponctuelle et fixe : un paiement pour une radio et un plâtre, et la blessure guérit. Mais si la dépense est devenue un traitement continu sans fin visible, elle est alors considérée comme les besoins de base et la subsistance de la personne, et est couverte par la caisse commune même s'il l'a provoquée sur lui-même. C'est ainsi que la Halacha a été tranchée en pratique.
Ici aussi, le langage de la Michna est concis : Hala venitrape - Il est tombé malade et a eu besoin de soins. 'Nitrape' signifie généralement qu'il a guéri, mais ici, cela veut dire qu'il a guéri grâce à un traitement médical impliquant une dépense financière. La Michna ne précise pas qu'il s'agit d'une maladie causée par sa négligence, mais c'est son intention : Nitrape michel atsmo - Il paie de sa propre poche et non de la caisse commune. La Michna est concise, et ne dit pas tout ce qui est nécessaire pour comprendre la loi.
La Chochvinout :
Le cas suivant est un sujet totalement nouveau : la 'Chochvinout'. Cette coutume existait à l'époque de la Michna, ainsi qu'à de nombreuses époques et dans de nombreux endroits, lorsque les gens n'avaient pas assez d'argent pour organiser des mariages. Comment cela fonctionnait-il ? À chaque fois qu'un mariage était organisé, les amis et les voisins de la communauté contribuaient chacun selon ses moyens et sa façon de faire : le cordonnier fournissait des chaussures, le distillateur donnait les boissons, et ainsi de suite - des cadeaux pour le marié afin qu'il puisse célébrer son mariage. La communauté s'associe et unit ses ressources pour que le mariage se déroule comme il se doit, avec sa nourriture, ses boissons et ses décorations.
Cependant, ce ne sont pas des cadeaux au sens habituel, mais plutôt des obligations sociales, au point qu'il existe une obligation officielle de rendre la pareille. Si les voisins vous ont offert une shoshvinout, lorsque leur fils se mariera, vous serez obligé de leur rendre une shoshvinout; et si vous ne le faites pas, ils ont le droit de vous poursuivre au beit din et de recouvrer l'argent. Il s'agit d'une obligation formelle à tous égards.
La question de la Michna est donc: quelle est la loi lorsque la shoshvinout a été donnée par la famille du vivant du père, et que maintenant, après son décès, l'un des fils se marie et que les voisins apportent en retour de la boisson ou un cadeau ? Ce retour de shoshvinout appartient-il au marié ou à tous les frères ? Le principe est qu'il appartient à tous les frères, car c'est un paiement réciproque dû à la famille en échange de la shoshvinout qu'elle a donnée aux voisins lors d'un précédent mariage - et c'était l'argent du père, pas celui des fils. C'est pourquoi ils le partagent à parts égales, bien qu'il y ait ici un marié spécifique.
Il en va différemment lorsqu'il est clair que le marié actuel est celui qui a donné la shoshvinout à son ami, et que le retour lui revient personnellement. Mais lorsqu'il ne s'agit que d'une obligation générale d'une famille envers une autre - "votre famille a pris soin de la nôtre lors de notre mariage, et maintenant nous prenons soin de la vôtre" - les fonds tombent dans la caisse commune.
Le langage de la Michna: Ha'ahin she'asou miktzatan shoshvinout bechayei ha'av - les frères dont certains ont fait une shoshvinout du vivant du père. Par exemple, il y avait quatre frères, et du vivant du père, deux d'entre eux ont donné des cadeaux de shoshvinout à leurs voisins qui se mariaient. Après le décès du père, les fils se marient, et les voisins rendent la pareille et apportent des cadeaux à leurs mariages. Dans un tel cas: Hazra shoshvinout - la shoshvinout revient à la caisse commune, et la valeur économique de cette shoshvinout entre dans le fonds commun de la famille.
La raison: cette contribution est recouvrable au beit din. Si les voisins n'avaient pas apporté le cadeau au mariage de ce fils, les frères ou la famille auraient pu les poursuivre au beit din, car ils ont une obligation en raison de la shoshvinout qu'ils ont reçue de cette famille. C'est la définition de la shoshvinout: ce n'est pas un véritable cadeau de mariage mais une obligation envers la famille, et comme toute obligation envers la famille créée du vivant du père - lorsqu'elle est remboursée, elle tombe dans la caisse commune, le fonds commun.
Un véritable cadeau par rapport à la shoshvinout:
Ici, la Michna fait la distinction entre la shoshvinout et les véritables cadeaux de mariage, et c'est un sujet distinct. En effet, une société merveilleuse se révèle ici, où toute la communauté s'unit pour organiser le mariage d'un voisin, et le fait de manière à ce que tous sentent que cela vient par amour et non par obligation - bien qu'il y ait une part d'obligation et d'engagement mutuel, et c'est d'une grande beauté. Mais en fin de compte, une personne doit avoir la possibilité de donner un véritable cadeau par piété (hassidout), comme expression d'amour et non d'obligation.
Un véritable cadeau de mariage est donc autre chose, et selon le langage de la Michna: Avel hasholea'h la'havero kadei yayin vekhadei shemen - mais celui qui envoie à son ami des cruches de vin et des cruches d'huile. Le voisin ou l'ami qui envoie un cadeau pour le mariage, une cruche de vin ou une cruche d'huile, par générosité de cœur et non par obligation, il s'agit d'un cadeau de mariage. Dans un tel cas: Einan nigbin beveit din - ils ne sont pas recouvrables au beit din. On ne peut pas prétendre "je t'ai donné une bouteille de vin, et maintenant tu dois me rendre une bouteille de vin". C'était un cadeau de mariage, et on ne peut pas exiger la réciprocité au beit din. Mipnei shehen gemilout hassadim - parce qu'ils sont des actes de bonté (gemilout hassadim). Puisqu'ils ont été donnés comme un acte de bonté et non comme une obligation officielle à rembourser, si toutefois ils sont rendus par réciprocité, ils appartiennent uniquement au marié, car c'est un cadeau et non une dette au sens juridique.
En résumé: Dans cette Michna, il y a trois lois concernant les frères associés dans les biens de leur père: un frère qui a été nommé à un métier grâce à la famille - ses profits tombent dans la caisse commune, tandis que s'il est nommé pour ses mérites ou s'il obtient un travail par ses propres moyens - son salaire lui appartient; un frère qui tombe malade par sa propre négligence - se soigne à ses propres frais, à moins que la dépense ne devienne continue et soit considérée comme une pension alimentaire; et une shoshvinout donnée par la famille du vivant du père et rendue par la suite - tombe dans la caisse commune, car c'est une obligation recouvrable au beit din, contrairement à un véritable cadeau de mariage qui n'est pas recouvrable au beit din car il s'agit d'actes de bonté (gemilout hassadim), et appartient au marié seul.