Baba Batra, chapitre 3, michna 3. Cette michna traite de plusieurs sujets, que nous aborderons un par un. La première règle établit que le simple fait d'occuper un bien pendant trois ans n'en fait pas la propriété de celui qui y réside. Les trois années durant lesquelles une personne a habité un bien et l'a utilisé sans que le propriétaire d'origine, le mara kama, ne s'y oppose, ne constituent qu'une preuve venant appuyer sa prétention à être le propriétaire légitime. Mais il lui incombe d'avancer une telle prétention : sans elle, le seul fait de séjourner sur les lieux ne suffit pas à lui conférer la propriété du bien, et il n'est alors qu'un intrus.
Selon les termes de la michna : "Kol 'hazaka che'ein ima ta'ana, eina 'hazaka" - dans tous les cas où une personne a séjourné dans un bien pendant trois ans sans opposition, si elle ne peut invoquer aucune prétention de droit, c'est-à-dire qu'elle serait le propriétaire légitime du bien pour une raison quelconque, il ne s'agit nullement d'une 'hazaka. Son séjour sur les lieux durant trois ans, et même trois cents ans, ne lui sert à rien.
Comment cela ?
Une 'hazaka sans prétention : "Amar lo : ma ata osse betokh cheli ? Veamar lo : chelo amar li adam davar meolam" - le mara kama demande à celui qui est installé dans son champ ce qu'il y fait, et ce dernier répond que personne ne lui a rien dit jusqu'à présent. Il n'invoque aucune prétention de droit, mais seulement le fait qu'on ne s'est pas opposé à lui, et ce bien que plus de trois ans se soient écoulés. C'est là une situation d'absence de 'hazaka, et le mara kama récupérera son bien au tribunal, puisqu'il n'y a ici aucune prétention.
Une 'hazaka accompagnée d'une prétention : si celui qui occupe le bien depuis trois ans ou plus prétend "chemakharta li", "chenatata li bematana", "avikha makhar li" ou "avikha netana li bematana" - il avance ici une prétention claire expliquant pourquoi il est en droit et à bon escient de détenir le bien, et cela même s'il n'a pas d'acte pour prouver sa prétention. Puisqu'il a résidé là trois ans - "harei zo 'hazaka". Son séjour de trois ans sans que le mara kama ne s'y oppose montre qu'on le croira, et c'est au mara kama qu'il reviendra d'apporter une preuve contraire.
La disposition des Sages en faveur des héritiers :
Il y a ici une crainte : un mara kama malhonnête, sachant que son bien a été vendu à une personne décédée qui l'a légué à ses fils. Dans bien des cas, les fils ne connaissent pas les détails de la vente d'origine, car nul ne connaît nécessairement tous les actes de son père - peut-être étaient-ils jeunes à cette époque, peut-être n'y ont-ils pas prêté attention. Dans une telle situation, le mara kama comprend qu'il pourra venir trouver les fils au bout de trois ans et réclamer : que faites-vous dans mon bien ? Et les fils ne pourront pas se contenter de prétendre qu'ils sont installés là depuis le décès de leur père et que trois ans se sont déjà écoulés, car une prétention de droit est exigée d'eux - comment le bien est-il parvenu entre leurs mains - or ils l'ignorent, et les voilà bloqués.
C'est pourquoi les Sages ont institué une disposition pour protéger les héritiers de biens, conditionnée à deux exigences :
Nous savons avec certitude que le père, le défunt, qui était propriétaire du bien dans lequel ses héritiers résident à présent, y a habité au moins un jour.
Les héritiers résident dans le bien depuis trois ans sans opposition.
Lorsque ces deux conditions sont réunies, bien qu'ils ne puissent invoquer aucune prétention certaine expliquant pourquoi le bien leur revient, on les croira héritiers légitimes ayant le droit d'y résider, puisqu'ils sont là depuis trois ans et que la question n'a pas été soulevée. Telle est la règle de la michna : celui qui se prévaut d'un héritage n'est pas tenu d'avancer une prétention précise sur la manière dont il a acquis le bien, car il se peut qu'il l'ignore, et il est digne de foi dès lors que son père y a habité au moins un jour et que lui-même y réside depuis trois ans sans opposition.
Ceux qui ne bénéficient pas de la 'hazaka :
La partie suivante de la michna est comme une michna nouvelle portant sur un sujet nouveau. Il existe des personnes qui, même si elles ont résidé dans un bien trois ans ou plus, laissent au mara kama une prétention plausible : il est évident que je ne me suis pas opposé à votre séjour ici, car tout le monde comprenait que leur place était là, non parce que le bien leur appartient, mais pour une autre raison. Dans une telle situation, elles ne peuvent acquérir de 'hazaka par une résidence de trois ans sans opposition, et la michna les énumère :
Ha'oumanin : les entrepreneurs et les ouvriers du bâtiment. Il s'agit d'entrepreneurs dont le chantier de construction s'étend sur trois ans, durant lesquels ils bâtissent l'exploitation, y résident et en consomment les produits, ou habitent dans le domaine pendant qu'ils le construisent. Au bout de trois ans, lorsque le mara kama leur dira de quitter son terrain et qu'ils répondront que le bien leur appartient et que trois ans se sont écoulés sans opposition, il pourra dire : il est évident que je ne me suis pas opposé, puisque vous avez été engagés pour construire ma maison et que votre place est ici, mais cela ne fait pas pour autant du bien votre propriété.
Hachoutafin : il s'agit d'associés dans un bien qui n'est pas soumis à la règle du partage, c'est-à-dire un bien trop petit pour être divisé, et qu'il conviendrait sur le plan économique qu'un seul propriétaire gère. Dans un tel cas, il n'est pas invraisemblable que les associés instaurent entre eux un roulement : durant ce cycle de chemita, ou pendant ces trois années, tu résideras et prendras les fruits, puis nous permuterons et je travaillerai le bien et prendrai le profit. C'est pourquoi un associé pourra dire à son compagnon : je ne me suis pas opposé au cours des trois dernières années parce qu'il t'était permis d'être ici. Si le bien avait été assez grand pour être partagé en deux moitiés, de sorte que chaque associé aurait pris une moitié distincte, ce qui aurait un sens économique, nous n'aurions pas accepté cette prétention.
Ha'aris : il ne s'agit pas d'un métayer qui serait entré sur la terre et à qui le propriétaire ne se serait pas opposé pendant trois ans, car un métayer est censé remettre une part de la récolte et non la garder entièrement pour lui, et une telle situation n'est pas plausible. Mais il existe des scénarios où des métayers résident depuis des générations sur la terre du propriétaire et où s'instaure entre eux une relation durable, servant peut-être même de tuteurs de la terre ou des enfants. Dans un tel cas, lorsqu'ils prétendront être là depuis des générations, le propriétaire pourra dire : je ne me suis pas opposé parce que je leur ai permis de la détenir cinq ans, n'ayant pas besoin du bien, ou parce qu'il existe entre nous une relation de longue durée, ou que je réglerai cela à l'avenir. Dans un métayage multigénérationnel et de longue durée, cette prétention est crédible.
Ha'apotropin : un mandataire ou un tuteur présent sur les lieux pour s'occuper du bien ou des enfants qui s'y trouvent. Il est plausible que le propriétaire du terrain dise : je ne me suis pas opposé parce que sa place était là durant ces années en tant que responsable.
Aucun de ces cas ne confère de hazakah. Le simple fait de résider dans un lieu pendant trois ans ne prouve pas qu'ils en sont les véritables propriétaires et ne vient pas renforcer leur revendication : il leur incombe d'apporter la preuve que le lieu leur appartient effectivement.
L'opinion du Bartenoura sur 'oumanine' :
Le Bartenoura n'explique pas que le mot 'oumanine' se rapporte aux entrepreneurs qui construisent un bien et à la hazakah sur les immeubles, mais aux artisans, selon le sens habituel du terme 'ouman'. Selon lui, la Mishnah traite de l'établissement d'une hazakah sur des biens meubles. La règle ordinaire est que celui qui détient un bien meuble, celui qui tient le marteau, bénéficie d'une présomption selon laquelle il en est le propriétaire, car sinon, que ferait ton marteau entre mes mains ?
Mais ici, la Mishnah innove, selon lui, en enseignant que si celui qui tient le marteau est un menuisier effectuant un travail de construction dans la maison d'autrui, et que le maître de maison lui réclame le marteau tandis que l'autre répond que le marteau lui appartient, le simple fait de le tenir ne lui est d'aucun secours, même s'il l'a détenu et utilisé pendant trois ans. En effet, il se peut que le propriétaire d'origine lui ait remis le marteau pour qu'il s'en serve. Et bien entendu il ne protestera pas contre cette utilisation du marteau, puisque c'est précisément pour cela qu'il le lui a confié, et c'est ainsi que procèdent les artisans. Il ressort qu'il existe plusieurs manières d'expliquer ces listes, y compris pour les biens meubles.
Il admet lui aussi, et tous s'accordent, que le sujet principal ici est l'établissement d'une hazakah sur un terrain, et un raisonnement s'impose : dès lors que le premier propriétaire n'a pas de bonne raison de protester, il pourra dire qu'il n'a pas protesté à cause de cette raison, et la charge de la preuve demeure sur le détenteur actuel, qui doit prouver qu'il a le droit légitime de rester sur le terrain au moment du litige.
Des proches qui n'ont pas de hazakah l'un sur les biens de l'autre :
De là, la Mishnah passe à un sujet nouveau. Le fondement de la chose est le suivant : la réponse du détenteur à la question de savoir où se trouve son acte prouvant qu'il a acheté le bien, à savoir "personne n'a protesté, aussi l'ai-je perdu, beaucoup de temps a passé et je n'ai pas pensé devoir le conserver", ne tient que là où il y avait lieu de s'attendre à une protestation. Par conséquent, entre des proches de ce type, ou dans des situations de ce type, où l'on ne s'attend pas à une protestation, ce n'est pas une réponse valable :
"éin la'ich hazakah benikhssé ichto" - un homme n'a pas de hazakah sur les biens de son épouse : le simple fait que le mari ait utilisé les biens de sa femme pendant quelques années ne prouve pas qu'elle les lui a vendus, car les femmes ont pour habitude de ne pas protester. La femme apporte au mariage deux sortes de biens : les 'nikhssé tson barzel', remis au mari en échange d'une somme fixe et qui deviennent ainsi sa propriété, ce qui n'est pas l'objet de notre Mishnah ; et les 'nikhssé melog', dont le capital appartient à la femme tandis que le mari a le droit d'en user, de percevoir les loyers et de recueillir les fruits durant leur union, ce en quoi il n'y a pas non plus d'innovation. Le cas de la Mishnah est celui où le mari a expressément stipulé, dans la ketoubah ou ailleurs, qu'il ne prend pas la récolte du champ de sa femme et ne perçoit pas le loyer de son logement, et qu'elle les conservera pour elle-même afin de couvrir ses dépenses. Par la suite, le mari a commencé à utiliser le logement, à en percevoir le loyer ou à recueillir la récolte, et il prétend qu'elle les lui a vendus, car sinon pourquoi n'a-t-elle pas protesté durant toutes ces années à l'encontre de l'accord ? À ce propos la Guemara dit : bien qu'il déroge effectivement à l'accord et prenne ce qui lui revient à elle, ils sont malgré tout mariés, et il est vraisemblable que la femme n'a pas voulu susciter de querelles ni nuire à la paix du foyer et a fermé les yeux. Aussi son absence de protestation ne constitue-t-elle pas une preuve.
"vélo la'icha hazakah benikhssé ba'ala" - la femme non plus n'a pas de hazakah sur les biens de son mari : une femme qui recueille la récolte des biens de son mari n'acquiert pas par là de hazakah. Le mari est tenu de subvenir aux besoins de sa femme, et il va de soi qu'elle profite de ses biens et en vit, ce en quoi il n'y a pas de question. L'innovation est que même s'il lui a dit expressément qu'elle prendrait toutes ses dépenses de subsistance du champ A tandis qu'elle laisserait le champ B, et qu'ensuite elle a recueilli la récolte du champ B, cela ne prouve pas qu'il le lui a vendu. Il se peut qu'il ait fermé les yeux, ou qu'il ait changé d'avis, et comme il est tenu de sa subsistance, il l'a nourrie du champ B. Aussi le fait qu'elle ait recueilli la récolte pendant de nombreuses années ne prouve pas qu'il lui a donné le champ.
"vélo la'av benikhssé haben, vélo laben benikhssé ha'av" - ni le père sur les biens du fils, ni le fils sur les biens du père : lorsque l'un est à la charge de l'autre, le père subvenant aux besoins de son fils ou le fils à ceux de son père, chacun d'eux fait office en quelque sorte de tuteur et de gardien pour l'autre. Mon fils habite dans la maison et c'est lui qui a moissonné le champ au cours des cinq dernières années : il n'y a là aucune énigme. Le champ est le mien et il est mon fils, il fait simplement mon travail. Aussi, si le père décède et que les autres frères réclament leur part du champ, le fils ne pourra pas prétendre qu'il a moissonné le champ pendant cinq ans sans que personne ne proteste, et qu'il en résulte que le champ lui appartient. Cette prétention ne tient pas.
Toutefois, si le fils n'était pas à la charge de son père, mais se tenait de son propre chef et n'habitait pas dans la maison, il y a bien hazakah. Un homme n'a pas pour habitude de laisser son fils moissonner sa récolte au détriment des autres frères, à moins que le champ ne lui appartienne effectivement, et par conséquent, dans un tel cas, sa prétention est valable.
"bameh dévarim amourim" - la hazakah comme acte d'acquisition :
"bameh dévarim amourim" - dans quel cas cela s'applique-t-il : quand toutes ces règles s'appliquent-elles, celles par lesquelles nous déterminons si les trois années prouvent et étayent la prétention ou non ? "bemahazik" - dans le cas d'un détenteur : lorsqu'une personne réside déjà dans le bien, et que la question est de savoir combien de temps elle y a résidé et s'il y a eu protestation. De là, la Mishnah passe à un sujet qui aurait pu constituer une Mishnah nouvelle, ce qui peut prêter à confusion.
Comme cela a été mentionné dans l'introduction du chapitre, le mot 'hazakah' revêt plusieurs sens. Jusqu'ici, nous l'avons employé au sens de présomption de propriété, et nous passons à présent à un autre sens : la 'hazakah lekinyane', c'est-à-dire l'acte d'acquisition qui opère le transfert de propriété. Les biens meubles s'acquièrent par la haga'hah (le fait de les soulever) ; pour les terrains, une fois que l'accord des volontés s'est établi entre les parties, "je te vends mes champs ou mes logements pour cent dollars", quand le bien devient-il le tien ? Seulement au moment où tu accomplis l'acte d'acquisition qui opère le transfert : par l'argent, par l'acte écrit ou par la hazakah. Ici, 'hazakah' désigne un acte d'acquisition qui montre que le bien est le mien, comme l'amélioration du bien ou l'érection d'une clôture autour de lui, car un homme n'érige pas de clôture autour d'un bien qui n'est pas le sien. Sur ce point, la Mishnah énumère plusieurs cas :
"benoten matana" - le transfert de propriété par le don d'un cadeau.
"vehaachin shechalkou" - deux frères qui partagent un bien entre eux, par exemple s'ils ont hérité d'un grand champ et l'ont divisé en deux moitiés.
"vehamachazik benichsei hager" - le converti est considéré du point de vue de la Halacha comme un enfant qui vient de naître, et les enfants qui lui sont nés avant sa conversion ne sont pas ses héritiers selon la Torah; seuls les enfants nés après sa conversion l'héritent. Ainsi, un converti qui n'a pas de famille et à qui aucun enfant n'est né après sa conversion n'a pas d'héritiers selon la loi, et à sa mort tout son héritage devient sans propriétaire (hefker), et le premier qui l'acquiert le possède. Celui qui saisit le bien et y accomplit un acte d'acquisition, montrant par un acte de possession (chazaka) que le bien lui appartient, en devient le propriétaire.
"naal vegader oufaratz":
Dans tous ces cas, il est possible d'accomplir un acte témoignant de la propriété, et voici les exemples que la Michna énumère: "naal" - l'installation d'une porte qui se verrouille; "vegader" - l'érection d'une clôture autour du bien; "oufaratz" - l'élargissement d'un point d'accès facilitant l'entrée dans le bâtiment, par exemple un portail étroit que l'on a élargi ou des barreaux serrés que l'on a espacés. Dans tous ces cas se crée une différence qualitative dans la capacité à fonctionner dans le bien et à l'utiliser. "kol chehou" - quelle que soit la mesure, et peu importe combien l'amélioration est petite, à condition qu'elle crée un changement qualitatif dans l'accessibilité du bien ou dans sa protection. Alors "harei zo chazaka", un acte d'acquisition valide qui met en oeuvre le transfert de propriété.
Pour relier les deux parties de la Michna: dans la partie précédente, nous avons appris qu'il n'y a pas de chazaka du mari vers sa femme ni du père vers son fils. Mais il est clair que si le père vend à son fils ou lui donne en cadeau et lui dit de construire une clôture autour du bien, cet acte d'acquisition est valide.
Un dernier point concernant le mot 'naal'. Son sens littéral est simplement le verrouillage, comme le fait de verrouiller la porte. Le Bartenoura, qui suit ici le Rachbam - car Rachi nous a quittés dans ce traité et c'est le Rachbam qui commente la Guemara dans sa suite - explique que le simple fait de verrouiller la porte avec une clé n'est pas du tout considéré comme un acte d'acquisition, mais comme un acte de mitsva. Celui qui voit la porte de son prochain ouverte, comme celui qui voit quelqu'un ayant laissé la clé dans sa voiture ou les lumières allumées, accomplit la mitsva de rendre un objet perdu (hachavat aveda) et lui évite une perte. Verrouiller la porte est donc une obligation, et cela ne prouve pas que le bien t'appartient, mais seulement que tu as rendu service à ton prochain. C'est pourquoi 'naal' signifie l'installation d'une nouvelle porte qui verrouille le bien, et autres cas semblables.
D'autres sont en désaccord avec cela. Les Tossefot expliquent que le fait même de verrouiller la porte concrètement montre que tu es le nouveau maître des lieux et que c'est pour cela que tu l'as verrouillée, et il s'agit donc d'un acte d'acquisition valable qui constitue une chazaka.