Pirké Avot chapitre 6, michna 5. Dans certaines versions, cette michna est encore considérée comme la suite de la michna 4, tandis que dans d'autres elle constitue une unité à part entière, et elle est assurément liée à celle qui la précède. Cependant, alors que la michna précédente traitait de la concentration exclusive de l'homme sur l'étude de la Torah au détriment d'autres choses, ici la michna enseigne que même celui qui a déjà accepté sur lui le don de soi peut trébucher, et il lui faut savoir ce qui peut encore mal tourner, ce qui peut encore réussir, et comment se motiver correctement.
La motivation illégitime : la grandeur et l'honneur :
"Al tevakech guedoula leatsmekha" - la motivation pour l'étude de la Torah et pour l'acceptation du don de soi ne doit pas être une pensée telle que : "je serai puissant par la suite, je serai un grand rav". "Veal tahmod kavod" - ni non plus la poursuite de l'honneur des gens qui diront : "ce jeune homme est un talmid hakham, c'est un homme important". Car une telle Torah est une Torah qui n'est pas lichmah, et en pratique c'est une faute, ce n'est pas ce que nous recherchons. Certes, le service divin commence toujours de cette manière, mais ce n'est pas la motivation appropriée et ce n'est pas la direction vers laquelle on avance : celui qui est déjà engagé dans la voie de la Torah doit se concentrer sur la Torah lichmah.
"Yoter milimoudekha assé" :
Plus que ce que l'homme étudie, il doit agir. Il y a ici un retour à la michna précédente qui traitait du fait que ses actes surpassent sa sagesse. Et le point est le suivant : bien qu'il ne faille pas détourner son esprit de l'étude à cause des plaisirs du corps (manger, dormir et l'oisiveté), que nous sommes prêts à repousser, les mitsvot de bonté ne se repoussent absolument pas, et l'homme est tenu de les accomplir même plus que son étude de la Torah.
"Veal titavé lechoulhanam chel melakhim" :
Que l'homme ne convoite pas la table des riches. Un homme est reçu chabbat dans la maison d'un homme fortuné et voit sa table dressée de tout ce qu'il y a de meilleur : qu'il ne laisse pas cela détourner son esprit, et qu'il ne pense pas qu'un jour il sera lui aussi comme eux. Il ne faut pas y fixer son regard ni convoiter cela. Certes, rien n'empêche qu'un homme ait les deux tables à la fois, mais cela a un prix, et ce prix, nous n'en voulons pas.
"Chechoulhanekha gadol michoulhanam" - de toute façon, la table de celui qui étudie la Torah est plus grande que la leur. Selon Rachi, la récompense dans le monde à venir dont il jouira dépassera de loin tout le profit et la joie qu'ils tirent de leur matérialité dans ce monde.
"Vekhitrekha gadol mikitram" - même dans ce monde, la couronne du bon renom de la Torah et des bonnes actions que porte l'homme surpasse toute couronne qu'ils portent en tant qu'hommes importants et riches.
"Veneeman hou baal melakhtekha cheyechalem lekha sekhar peoulatekha" :
Et si l'homme a besoin d'une motivation pour étudier et pour continuer d'avancer, que son "pas lichmah" soit la récompense qu'il reçoit pour l'étude de la Torah. Qu'il se rappelle, qu'il se promette et qu'il croie que le Saint béni soit-Il est fidèle, et que l'on peut compter sur Lui pour donner une récompense à l'effort. En d'autres termes, bien que ce soit encore "pas lichmah", c'est un "pas lichmah" d'un niveau plus élevé : non pas pour l'honneur et le pouvoir, mais par désir d'accomplir la volonté de Hachem et de recevoir une récompense pour l'accomplissement de Sa volonté.
En résumé : dans cette michna, nous avons appris que même celui qui a déjà accepté sur lui le don de soi pour la Torah est tenu d'examiner ses motivations : ni la grandeur ni l'honneur, qui sont une Torah pas lichmah ; ni le report des mitsvot de bonté, car l'acte surpasse l'étude ; ni la convoitise de la table des rois, car la table de celui qui étudie la Torah et sa couronne sont plus grandes que les leurs, dans le monde à venir comme dans ce monde. Et si l'homme a besoin d'une motivation, qu'il s'appuie sur la fidélité du Maître de l'ouvrage à payer la récompense de son action, ce qui est un "pas lichmah" tout entier tourné vers le désir d'accomplir la volonté du Créateur.