Nous en sommes au traité Avot, chapitre 6, michna 6 (et dans certaines versions : michna 5). C'est une michna des plus célèbres, et quiconque a fréquenté les cercles de 'Aïch HaTorah' la connaît bien : le Rav Noa'h Weinberg, que le souvenir du juste soit une bénédiction, a bâti la porte d'entrée de l'organisation, une série de conférences intitulée 'Les quarante-huit chemins vers la sagesse', qui attire des Juifs non observants, entièrement fondée sur cette beraïta. En réalité il dispose d'une cinquantaine de conférences reposant sur cette seule beraïta. Nous l'aborderons en un seul cours, bien qu'il y ait ici énormément à dire.
"Guedola Torah yoter min hakehouna oumin hamalkhout" - grande est la Torah, plus que la prêtrise et plus que la royauté :
La beraïta s'ouvre sur cette affirmation. Il faut se rappeler les paroles de la michna du quatrième chapitre au sujet des trois couronnes : la couronne de la royauté, la couronne de la prêtrise et la couronne de la Torah. Ici nous traitons de ces trois domaines d'autorité dans la vie de la Torah, et nous établissons que ceux qui portent la couronne de la Torah sont plus grands que ceux qui incarnent la prêtrise comme kohen ou la royauté comme roi.
Et pourquoi ? "Chehamalkhout niknet bichlochim maalot, vehakehouna beessrim vearba, vehaTorah niknet bearbaïm ouchmona devarim" - car la royauté s'acquiert par trente vertus, la prêtrise par vingt-quatre, et la Torah s'acquiert par quarante-huit qualités. Il convient de noter que le mot "niknet" (s'acquiert) au sujet de la royauté n'apparaît pas dans la plupart des manuscrits anciens, bien qu'il figure dans la plupart des éditions imprimées aujourd'hui ; la compréhension est bien plus aisée sans lui, c'est pourquoi nous le retirerons.
Trente vertus distinguent le roi des autres hommes, et vingt-quatre distinguent le kohen de celui qui ne l'est pas. Mais la Torah ne se transmet pas par héritage à la naissance : le roi naît à la royauté et le kohen naît à la prêtrise, tandis que celui qui désire ceindre la couronne de la Torah doit la mériter et l'acquérir par quarante-huit chemins, et ce sont eux qui rendent le porteur de la couronne de la Torah distinct des autres hommes.
Nous ne nous étendrons pas là-dessus, mais brièvement : les vingt-quatre vertus des kohanim sont les vingt-quatre dons qu'ils reçoivent et dont les autres ne bénéficient pas :
Dix au Temple, dont la viande des différents sacrifices, dont ils profitent là où les autres ne le peuvent pas. En tout, dix choses qui sont des sortes d'aliments.
Quatre à Jérusalem, dont le premier-né, les prémices et d'autres du même genre.
Dix dans toute la terre d'Israël : la Terouma guedola, la 'halla, ainsi que des choses plus rares comme les 'hermé kohanim (biens consacrés attribués aux kohanim).
Au sujet des rois, les explications divergent :
Certains enseignent qu'il s'agit de choses matérielles : de même que le kohen profite de dons matériels, ainsi le roi profite de trente choses qui lui sont propres, apprises de versets de Kohélet, de Chemouel et de Devarim.
Et d'autres enseignent que les traits distinctifs, tant chez les kohanim que chez les rois, sont des lois particulières qui s'appliquent à eux : le kohen a le devoir de profiter de la Terouma, et le roi est soumis à des lois particulières énumérées dans le traité Sanhédrin, dans le livre de Devarim et dans le livre de Chemouel.
Quoi qu'il en soit, pour la Torah il s'agit de quarante-huit choses qui peuvent être acquises, et celui qui est sérieux dans le fait de ceindre la couronne de la Torah doit les acquérir.
Une belle allusion du Maharal dans son livre 'Dérekh 'Haïm' :
Le Maharal explique que les trois couronnes sont symbolisées par trois ustensiles du Temple, les ustensiles sur lesquels se trouve un zer, une couronne :
ha-choulhan - la table sur laquelle repose le pain de proposition, entourée d'une couronne. Elle symbolise la royauté, car le rôle du roi envers la nation est d'assurer le bien-être matériel du peuple.
mizbah ha-zahav - l'autel d'or sur lequel s'accomplit le service le plus particulier, l'offrande de l'encens deux fois par jour dans le Saint du sanctuaire, et il possède lui aussi une couronne. Il symbolise le service des kohanim au profit du peuple.
ha-aron - l'arche située dans le Saint des Saints, dans laquelle sont conservées les Tables de l'Alliance reçues par Moché Rabbénou, les Tables des Dix Commandements, et elle a elle aussi une couronne. Elle symbolise la couronne de la Torah.
Et c'est ici qu'intervient son enseignement nouveau : si l'on calcule le périmètre de ces objets en deux dimensions, en tefahim (six tefahim par ama), on obtient :
L'autel d'or : une ama sur une ama, soit six sur six. Six plus six plus six plus six font vingt-quatre tefahim, correspondant aux vingt-quatre privilèges du kohen.
La table : une ama et demie sur une ama : une ama et demie plus une ama font deux et demie, multiplié par les deux côtés, cela donne cinq amot de périmètre. Cinq multiplié par six tefahim font trente tefahim, correspondant aux trente privilèges de la royauté.
L'arche : une ama et demie sur deux et demie : une ama et demie plus deux et demie font quatre, multiplié par deux, cela donne huit amot tout autour. Huit multiplié par six font quarante-huit tefahim, correspondant aux quarante-huit qinyanim de la Torah.
C'est un Maharal remarquable, et il y aurait encore beaucoup à développer.
Quelle est la signification de cette 'acquisition' :
Une acquisition ordinaire est un événement binaire : l'objet m'appartient ou ne m'appartient pas, selon que l'acte d'acquisition a été accompli. Une voiture qui passe d'une main à l'autre : tant que l'acquisition n'est pas faite, elle appartient entièrement au vendeur et à zéro pour cent à l'acheteur, et une fois l'acquisition faite, elle appartient entièrement à l'acheteur ; c'est un transfert complet. Mais pour les qinyanim de la Torah, il ne s'agit pas de dire qu'en accomplissant l'un d'eux, ni même tous, la Torah appartiendra à l'homme de manière absolue. Ce sont des étapes partielles, comme des matériaux liants qui relient l'homme à la Torah.
Chacun de ces quarante-huit moyens est une façon par laquelle l'homme se rend lui-même un réceptacle apte à recevoir la Torah et à s'y attacher, et par là même à s'attacher au Saint béni soit-Il. Au total, les quarante-huit qinyanim font de l'homme un homme complet, capable de s'unir à la Torah et donc de s'unir à Celui qui la donne. C'est une question de niveaux : les réaliser tous n'est pas possible, mais chacun doit s'efforcer au mieux de ses capacités et se concentrer sur autant qu'il le peut.
Et voici les quarante-huit choses :
"bi-talmoud" - par l'étude. Lorsque Rabbi Yehouda ha-Nassi l'a dit, sa première intention était simple : venir au cours. Il y avait un cours chaque jour, et celui qui n'étudie pas la Torah ne méritera pas la Torah. Les commentateurs soulignent qu'il doit s'agir d'une étude auprès d'un maître précisément et non des seuls livres, car le maître garantit que l'étudiant ne tombera pas dans des erreurs et qu'il comprendra correctement les choses.
Le Rav Noah et de nombreux commentateurs orientent ces propos vers la vie de l'étudiant : une étude pour toute la vie. Il y a tellement à apprendre que l'on n'arrive jamais au bout. Une personne qui se trouve dans un état d'esprit de "je dois étudier et étudier sans cesse" découvre en elle un désir d'apprendre et reconnaît ce qui lui manque ; il lui faut combler le manque dans les connaissances qu'elle ne possède pas encore, et cela même la pousse à étudier davantage et mieux. L'aspiration est d'être dans une étude permanente de la Torah par tous les moyens possibles, de grandir et grandir sans s'arrêter.
Il existe aussi une approche selon laquelle le mot "talmoud" renvoie au type d'étude que l'on trouve dans le Talmud de Babylone. Il est clair que le Talmud de Babylone n'a été rédigé que quelque deux cent cinquante ans après la clôture de la Michna, et l'intention n'est pas la lecture d'un livre appelé Talmud de Babylone, mais l'activité elle-même : réfléchir sur les michnayot, les analyser, les comparer et les opposer, en déduire des conclusions, les approfondir et les appliquer. Ce processus s'appelle talmoud, et l'enseignement ici est de participer à cette activité telle qu'elle a été immortalisée dans le recueil des études faites dans les yechivot de Babylone au cours des siècles suivants.
"bi-chemiat ha-ozen" - une expression étonnante : par quoi donc l'homme entendrait-il sinon par ses oreilles, et que lui raconterait l'oreille ? Au premier niveau, l'intention est qu'il ne suffit pas de se présenter au cours, mais qu'il faut être attentif, écouter et entendre les paroles du maître.
Mais le Rav Noah l'explique ainsi : bien souvent, l'écoute n'est pas seulement une captation mécanique des mots. L'homme entend les propos de son prochain à travers un filtre : ce qu'il s'attend à entendre, ce qu'il souhaite entendre et ce qu'il pense que l'orateur veut dire. "L'écoute de l'oreille" dit : arrête-toi. Capte d'abord les données brutes telles que les oreilles les perçoivent, sans les filtrer par la pensée, sans questions ni interprétations et sans présupposés. Prends les choses dans leur sens simple, saisis les données et entends l'information ; le traitement, la réflexion et les questions viendront plus tard. Il faut d'abord entendre de manière objective les paroles de l'orateur, et écouter avec une grande attention et un véritable désir, car le seul accès à une information que l'on ne connaît pas est l'écoute de ceux qui nous la transmettent.
"baarikhat sefataïm" - la disposition des propos sur les lèvres. Le sens simple : après avoir entendu les paroles du maître, l'étudiant les répète pour lui-même à voix haute. L'étonnement ne porte pas sur les lèvres mais sur le terme "disposition" : on aurait pu dire "sortie des lèvres", exprimer les propos avec les lèvres. Mais "disposition" (arikha), comme dans "Choulhan Aroukh", évoque l'ordre. Lorsqu'on dit à un enfant "dresse la table" et qu'il saisit une poignée de couteaux et de fourchettes et les jette sur la table, tout est certes sur la table, mais ce n'est pas une table dressée. "Aroukh" signifie que tout est posé à sa place adéquate.
Après avoir capté l'information, il faut s'assurer qu'elle est claire dans l'esprit, et la traiter jusqu'au niveau où l'on peut l'exprimer de manière disposée et organisée. Il ne s'agit pas encore de questions et de critique, mais d'éclaircissement : "Ai-je clairement compris ce que j'ai entendu ? L'image complète est-elle devant moi avant que je ne la traite ?"
Nos Sages décrivent une répétition à voix haute, littéralement avec la bouche, et de nombreux enseignements soulignent l'importance et la nécessité d'étudier à voix haute. Le Rama le tranche comme halakha (Hilkhot Talmoud Torah, chapitre 3, halakha 12) : celui qui étudie à voix haute se souviendra, et celui qui lit pour lui-même en silence oubliera. Célèbre est la guemara sur Bérouria qui donna un coup de pied à un élève qui ne lisait pas à voix haute. Il faut donc entrer dans l'étude avec tout le corps : exprimer clairement ce que l'on apprend, et le dire à voix haute, littéralement avec la bouche, et non pas seulement faire défiler les choses dans la pensée.
Ce n'est pas l'intention de la Michna, mais comme plan B : celui qui n'est pas prêt à parler à voix haute pour lui-même et à clarifier les choses avec sa bouche, qu'il le fasse au moins avec sa plume. Qu'il écrive les propos et écrive le cours. Tu as entendu un cours sur les quarante-huit qualités, répète ce que tu as appris au moins sur le papier, et là encore par voie de disposition : non pas une transcription mot à mot, mais un arrangement clair, "il y a quarante-huit voies ; voici la première, voici la deuxième, voici la troisième". Et de plus : "la disposition des lèvres" signifie que les propos soient toujours sur les lèvres, c'est-à-dire une régularité de répétition et de traitement de ce que l'on a entendu et appris.
"binat halev" - la compréhension du cœur, et selon moi il faut toujours traduire "cœur" par "cerveau" : la compréhension du cerveau. Jusqu'ici nous avons entendu et vérifié que les données brutes sont entre nos mains ; à présent commence leur traitement. Il ne s'agit plus seulement de répétition, mais d'un certain niveau de réflexion critique : réfléchir à ce que l'on a appris comme si c'était la première fois, l'analyser avec soin et vérifier si les choses sont clairement comprises et s'il y a des questions.
Dans plusieurs versions apparaît ensuite "besihat halev", qui évoque l'intelligence du cœur, et selon cela le processus se divise en deux étapes distinctes : l'analyse, puis la critique. Et si la version ne comporte que "bina", les deux choses y sont incluses ensemble. C'est-à-dire : réfléchis bien à ce que tu as entendu et à ta compréhension, les choses sont-elles logiques ? S'intègrent-elles à ce que tu as appris auparavant ? Concordent-elles avec ton expérience personnelle ? Quelles questions voudrais-tu poser ? Ce processus critique empêche l'homme de se tromper lui-même et de croire qu'il a compris alors qu'en réalité il n'a pas compris ; celui qui réfléchit aux choses jusqu'au bout découvre ce qui n'est réellement pas clair, et entre dans les questions.
"betohora" - la propreté. (Dans la version que j'ai devant moi ce mot ne figure pas, et il apparaît dans certaines versions, dont celle qu'avait le Rav Noah.) Si ce sont là les quarante-huit voies par lesquelles l'homme s'attache à la Torah, il doit être pur. Et la pureté a au moins deux aspects. Le premier : créer une liaison propre. La notice sur une colle de contact dit "avant l'application, nettoie la surface pour qu'il n'y ait pas de poussière", et c'est la première étape pour une liaison bonne et solide sans obstacle. La touma consiste à sortir la pensée de l'égout dans lequel elle se trouvait, et à s'en purifier soi-même, afin de créer une liaison digne avec le Saint béni soit-Il, sans les éléments qui font obstacle.
Et le second aspect, plus général : purifier la pensée d'un poids superflu en général. Nous avons parlé de "un homme qui meurt dans une tente" : lorsque l'homme est assis dans la tente de la Torah, il est comme mort au monde. Purifie ta pensée, rends-la pure de toute autre chose, afin de pouvoir te concentrer sur l'étude et recevoir une concentration solide et une liaison solide avec ce que tu apprends, sans mélange, sans pensées secondaires et sans distractions, et tu laisseras cela pour plus tard.
"beéma" et "beyira" - certains lisent "beéma", certains lisent "beyira", et certains réunissent les deux en une seule chose. La crainte (éma) et la révérence (yira) diffèrent quelque peu l'une de l'autre : l'une évoque surtout la peur, et l'autre le respect révérenciel. Et il y a deux choses envers lesquelles la crainte et la révérence sont requises : le Saint béni soit-Il et le maître de l'homme.
Envers le Saint béni soit-Il, parce que c'est une affaire sérieuse, et l'étudiant s'occupe de Sa Torah. Et l'on peut dire qu'il y a crainte et révérence envers la Torah elle-même : la Chekhina se trouve auprès de celui qui étudie comme il se doit, et il doit prendre cela au sérieux. Il accomplit une œuvre sublime, il se lie au Saint béni soit-Il, il a accès à Sa pensée bénie et la Chekhina repose sur lui, mais seulement s'il prend la chose au sérieux. Et de même que la Torah s'est révélée sur le mont Sinaï dans la crainte, la révérence, le tremblement et l'effroi, ainsi l'étudiant doit prendre son étude au sérieux. Et il en va de même pour le maître : le maître est la source de l'information, et l'élève doit lui témoigner un respect révérenciel et se tenir devant lui avec révérence, afin de ne pas gaspiller de temps et de ne pas plaisanter, chose qui n'est ni convenable ni efficace, et qui compromet la capacité de recevoir de lui la Torah.
Et il y a ici un autre angle : la Torah est en fin de compte des instructions pour la vie. Celui qui ne prend pas l'étude au sérieux et dit "quelle importance si j'ai compris la chose avec une clarté absolue", finira par faire ce qui n'est pas correct. Celui qui apprend les lois de Chabbat et n'étudie pas un détail précis avec exactitude ne saura pas quoi faire lorsque l'ongle est déchiré, à moitié attaché et à moitié détaché : est-il permis de l'arracher et comment ? Les détails doivent être connus, et il faut donc prendre l'étude au sérieux afin de savoir exactement quoi faire et comment. C'est cela la crainte et la révérence.
"baanavah" - l'humilité. L'humilité, c'est savoir exactement qui tu es et qui tu n'es pas, sans te leurrer toi-même. Cela ne veut pas dire que tu te considères comme inférieur, ni que tu te rapetisses. Certes, face à Hachem nous sommes tous petits, mais l'intention n'est pas de te concevoir comme moindre que ce que tu es, simplement de savoir ce que tu es réellement.
Et la vérité, c'est que la condition humaine veut que nous ayons tous beaucoup à apprendre. Nous voulons tous donner l'image de gens bons et talentueux, mais au fond de nous nous savons que nous ne sommes pas si bons ni si talentueux; nous avons de nombreux défauts et nous devons les reconnaître. Nos Sages ont souligné à maintes reprises que la plus noble des qualités est l'humilité: Moché était le plus humble des hommes, et c'est pourquoi il a pu être le réceptacle de toute la Torah.
L'humilité exige de l'homme qu'il dise: j'ai beaucoup à apprendre, je ne suis pas parfait, je dois grandir, j'ai besoin de cette Torah. Et en surmontant l'orgueil et en le reconnaissant, il pourra apprendre de tout homme, il apprendra avec enthousiasme et de bon gré parce qu'il en a besoin, il donnera à son 'havrouta le respect qui lui est dû et reconnaîtra ses erreurs. Mais celui qui trébuche dans l'humilité aura peur de poser des questions quand il ne comprend pas, il aura peur d'admettre qu'il ne comprend pas, et cela le freinera. C'est la raison pour laquelle la Torah est comparée à l'eau: de même que l'eau s'écoule vers l'endroit le plus bas, ainsi la Torah s'écoulera vers l'homme, à condition qu'il s'abaisse et soit humble.
"besim'ha" - la chose est simple: la Chekhina réside sur celui qui étudie la Torah, et la Chekhina ne réside pas sur un homme qui n'est pas dans la joie. Il s'agit ici de la joie d'une mitsva, la joie que procure l'étude elle-même. D'abord, l'homme a le devoir d'avoir une orientation positive, d'être plein d'espoir, optimiste et de bonne humeur, car sinon son esprit se trouve dans la petitesse: il n'est pas ouvert aux idées nouvelles, il n'a pas envie d'apprendre, il n'est pas créatif et ne retient pas ce qu'il apprend, parce qu'il est enlisé et bloqué. Mais celui qui est de bonne humeur voit son esprit s'ouvrir, il est ouvert aux idées nouvelles et à la réflexion sur elles, et il est plein d'énergie pour travailler dur et assimiler les choses. C'est pourquoi la joie est essentielle.
Et plus encore: l'homme n'apprend que là où son cœur le désire. C'est une erreur d'aborder la Torah comme un fardeau qu'il faut accomplir à contrecœur ou par contrainte. Quand le médecin te dit de faire de l'exercice physique, et nous en avons tous besoin, il est stupide de dire "je déteste courir, mais je le ferai parce que c'est le sport le plus efficace". Pourquoi? Parce que tu ne persévéreras pas: la course est difficile, et si tu n'y prends pas plaisir, tu ne la feras pas. La chose doit être une récompense en elle-même pour que tu persévères. Alors choisis: peut-être aimes-tu le pickleball, peut-être le VTT, peut-être le tennis. Une fois que tu auras trouvé l'activité qui est une récompense en elle-même, tu viendras la faire encore et encore naturellement, et tu obtiendras l'exercice physique dont tu as besoin.
Et il en va de même pour l'étude de la Torah: celui qui associe la Torah au travail dur et à la souffrance, quelle que soit sa conviction que c'est la bonne chose à faire, aura du mal à se pousser à le faire. Tu dois être dans la joie en étudiant, et ton étude doit te rendre joyeux. Alors choisis quelles matières tu aimes étudier, quel type d'étude t'enthousiasme, et de quelle manière d'étudier tu te sens le plus satisfait et le plus impliqué, et poursuis cela. Quand la direction est enthousiasmante et passionnante, les choses entrent mieux, on couvre plus de matière, on y revient plus vite et on a envie d'y revenir. Concrètement, la joie est un aspect essentiel de l'assimilation de la Torah.
Et il convient ici de rappeler ce qui est dit en ouverture de la Michna: bien qu'il s'agisse des quarante-huit outils par lesquels on acquiert la Torah, ils sont aussi, a posteriori, les signes auxquels on reconnaît les talmidei 'hakhamim et qui les distinguent du reste des hommes. Un véritable talmid 'hakham, qui acquiert la Torah, se reconnaît en ce qu'il vit dans la joie, vit dans l'humilité, met en pratique l'écoute de l'oreille, et ainsi de suite.
"bechimouch 'hakhamim" - il y a bien plus à apprendre d'un sage que l'information qu'il transmet de sa bouche. On peut apprendre énormément de sa façon de se comporter, de ses conduites et de la manière dont il communique avec autrui, et c'est pourquoi nos Sages ont dit que même de la conversation ordinaire d'un sage, du léger bavardage et de la parole quotidienne, il y a beaucoup à apprendre.
C'est pourquoi la Michna conseille d'être serviteur, c'est-à-dire de servir. Que veut le sage qu'on lui apporte? Aucun rav ne veut qu'on le suive; l'homme doit donc se rendre utile et trouver un moyen de l'aider, le conduire à l'aéroport ou au cours, porter ses affaires jusqu'à la salle de classe, et ainsi de suite. Cela donne l'occasion d'être en sa présence et d'apprendre ce qu'il a à enseigner au-delà des mots qu'il prononce. Et il convient de noter que Rachi explique toujours que "servir le sage" signifie comprendre leurs raisonnements: quand il est dit que la controverse s'est multipliée entre Beit Hillel et Beit Chammaï parce que les élèves n'avaient pas suffisamment servi, cela veut dire qu'ils ne sont pas descendus au fond de leur raisonnement et ne les ont pas questionnés sur leurs compréhensions.
"bedikdouk 'haverim" - non pas questionner tes maîtres, mais examiner les choses avec précision avec tes camarades. Quand on écoute un cours et qu'on reçoit d'un maître, il y a des choses qui exigent un examen qu'il est impossible de mener dans le cadre de la conférence ou de la classe, et il n'est d'ailleurs pas approprié de poser au maître chaque détail insignifiant; il y a place pour en discuter avec les camarades et pour examiner.
Et plus encore: nos Sages ont dit que la Torah ne s'acquiert qu'en groupe. Relie ton esprit à d'autres esprits, deux bonnes têtes valent mieux qu'une, et l'on voit des points de vue différents. Comme le dit Rabbi 'Hanina dans le traité Taanit: "J'ai beaucoup appris de mes maîtres, et de mes camarades plus que de mes maîtres". Cet échange aiguise l'esprit, et la multiplicité des points de vue produit davantage que ce que l'homme produit seul. C'est pourquoi il ne faut pas étudier seul mais avec un camarade.
"bepilpoul hatalmidim" - le mot "pilpoul" désigne l'assaisonnement et l'aiguisement. Les questions que soulèvent les élèves aiguisent le maître, et c'est donc un conseil pour le maître: il doit se mettre à la disposition des élèves et être prêt à recevoir des questions. Les questions l'amènent à comprendre les choses qui ne sont pas claires dans son propre esprit, car les élèves sont la caisse de résonance, et ils lui reflètent qu'il n'a pas compris quelque chose ou qu'il ne l'a pas dit clairement.
Ce même Rabbi Hanina a dit dans le traité Taanit page 7 : "et de mes élèves plus que de tous". Nos Sages ont expliqué pourquoi la Torah est comparée à un arbre, comme dans "c'est un arbre de vie" : le mot "arbre" peut désigner un arbre vivant, mais aussi du bois de chauffage. De même que pour enflammer une grosse bûche, on a besoin de petits copeaux de bois qui servent à l'allumage, ainsi le grand érudit s'enflamme et s'aiguise grâce aux questions des petites brindilles. Il faut des élèves plus jeunes qui posent les questions déclenchant le processus de réflexion du maître, ces élèves qui questionnent et qui l'assaisonnent, pour le profit de tous.
"beyichouv" - et dans plusieurs versions "bichouva". Le yichouv désigne le calme de l'esprit : la sérénité, la clarté de pensée, ne pas se sentir sous pression, prendre son temps et ne pas se hâter de donner des réponses. "Soyez posés dans le jugement", dit la toute première michna des Pirkei Avot, prendre le temps de réfléchir aux choses bien et clairement. Il y a là aussi de l'assiduité : ne laisser aucune pierre non retournée, ne pas ressentir l'urgence de survoler là où il faut approfondir comme il convient. Reste à ta place dans l'étude, ne te laisse pas facilement distraire, ne bouge pas trop vite, prends ton temps et garde ton état de calme, et ainsi tu étudieras comme il faut.
Et si la version est "bichouva", alors il faut investir les heures en s'asseyant au beth hamidrach. Rien ne vient facilement, rien ne vient vite, et il n'y a pas de raccourcis : il faut trouver le moyen de sortir de la maison vers le beth hamidrach, de s'y asseoir avec tout le monde, d'être attentif et présent. C'est là un élément essentiel, l'investissement des heures pour l'acquisition de la Torah.
"bemikra" - la Torah écrite, les vingt-quatre livres du Tanakh. L'homme doit être versé dans le Tanakh pour comprendre ce que dit la Torah ; la maison de Dieu est bâtie sur le Tanakh, et c'est de là que la Torah jaillit et c'est là qu'elle prend racine. C'est pourquoi l'homme doit se fixer pour but d'être versé non seulement dans la Torah orale, mais aussi dans la Torah écrite. La Guemara dans Kidouchin dit, et le Rambam et le Choulhan Aroukh le rapportent comme halakha, que l'homme doit diviser son étude en trois parts chaque jour : un tiers de mikra, un tiers de michna et un tiers de Talmud.
Cependant le Rambam dit que dès qu'un homme maîtrise le mikra et connaît tous les versets, il pourra les revoir de temps en temps, et heureux es-tu si tu connais tout le Tanakh. Et il est connu que le Rama écrit d'après le Zohar que le Talmud de Babylone est "beKol" ("en tout") et que tout s'y trouve ; mais la vérité est que j'ai vérifié, et moins de la moitié des versets du Tanakh sont mentionnés ne serait-ce qu'une seule fois dans le Talmud babylonien. Donc, tout ne s'y trouve pas et il ne faut pas se leurrer. Et le Maharal développe qu'il s'agit là d'une simple échappatoire, et qu'en vérité il faut avoir une base solide dans le mikra et le Tanakh. Voilà qui est devant toi, noir sur blanc : celui qui veut acquérir la Torah doit avoir une connaissance étendue du Tanakh.
À un jeune âge, un enfant de cinq à dix ans peut apprendre des versets toute la journée ; à un âge plus avancé, la chose est parfois ennuyeuse. D'abord, chnayim mikra et un targoum sur les cinq livres du Houmach, et c'est une loi explicite dans le Choulhan Aroukh Orah Haïm (chapitre 285). C'est une halakha à accomplir chaque semaine, et par sa force on acquiert une connaissance en parcourant le Houmach chaque année, parachot après parachot. Et en plus, il faut au moins faire l'effort d'apprendre un chapitre par jour ou un autre programme, par lequel on acquerra peu à peu une familiarité avec tous les versets, et particulièrement avec les versets les moins connus : après les Premiers Prophètes viennent tous les Derniers Prophètes et tous les Ketouvim, moins connus, et on ne peut s'en passer pour qui veut acquérir la Torah.
"bemichna" - acquérir une connaissance de la michna, comme nous le faisons maintenant (et dans notre cas présent, ce que nous étudions est une baraïta). Le Talmud et le processus appelé talmud sont certes l'étude du sommet, mais il faut une matière première à moudre. Il faut connaître la matière, et la matière est fondée sur ce que Rabbi Yehouda HaNassi et son beth din ont rassemblé en leur temps comme l'ensemble canonique et défini de la Torah orale, qu'ils ont consigné dans la michna, et il est obligatoire de le connaître. Celui qui ne connaît pas les lois fondamentales de Sotah et Avoda Zara, de Zevahim et Guittin, n'est tout simplement pas prêt.
Étudier la Guemara sans connaître d'abord les michnayot, c'est comme entrer dans une bibliothèque universitaire et lire des articles dans des revues académiques du domaine qui t'intéresse, la dégénérescence maculaire de l'œil, par exemple, alors que tu n'as pas étudié la biologie de base et que tu ne comprends pas l'anatomie et la physiologie de l'œil. Qu'as-tu à faire à lire une chose aussi technique ? Chaque sujet de la Guemara est une chose très technique, comme un article académique sur un sujet spécifique ; et celui qui n'a pas maîtrisé les fondements et les principes de ce sujet, qui trompe-t-il ?
La série des "réductions" :
Le suivant est "miout chena" (la réduction du sommeil), et ici s'ouvre une série de réductions. Dans la version que j'ai devant moi, il y a cinq choses à réduire, et dans certaines versions cela commence par "miout sehora" (la réduction du commerce) ; nous suivrons la version devant moi, et nous reviendrons au commerce plus loin. "Miout", littéralement, signifie diminuer, mais il faut comprendre : moins n'est pas nécessairement mieux. Je traduirais "miout", du moins de manière idiomatique, par limitation ou optimisation.
Et voici les cinq choses à réduire dans la version que j'ai devant moi :
miout chena - la limitation du sommeil.
miout siha - la limitation du bavardage.
miout taanoug - la limitation du luxe et de la dépendance.
miout sehok - la limitation de la légèreté et des plaisanteries.
miout derekh eretz - la limitation de l'activité ordinaire hors du beth hamidrach.
Toutes ces choses sont nécessaires. Personne ne survit à la vie et ne devient un talmid hakham accompli s'il ne dort pas, ne parle pas, ne prend jamais de plaisir, ne rit jamais et ne fait pas ce qu'il faut pour traverser l'existence : ainsi il ne fonctionnera pas. Seulement, il y a ici une dimension de jeu à somme nulle : il existe une tension entre le fait de consacrer du temps, de l'espace mental et des ressources à ces choses, et le temps investi dans l'étude et dans la réflexion à son sujet. C'est pourquoi il faut limiter et optimiser, c'est-à-dire obtenir le nécessaire de la manière la plus efficace possible.
"Mi'out chéna" (réduire le sommeil) :
Dans la plus petite quantité de temps possible, il faut obtenir le plus grand repos : ne dors pas plus que ton besoin, mais dors bien selon ton besoin. À notre époque, de toute façon, la plupart des gens ne dorment pas assez ; il existe une épidémie de manque de sommeil, les gens regardent leurs téléphones, leurs ordinateurs et toutes sortes d'appareils qui les gardent éveillés la nuit. Il faut dormir suffisamment pour que le cerveau fonctionne de manière optimale. Et la halakha, telle que la rapporte le Rambam, est qu'une personne a besoin d'environ huit heures ; la science moderne confirme elle aussi que l'être humain a besoin de sept à neuf heures de sommeil.
Comment optimiser le sommeil ? Aller se coucher à une heure fixe chaque nuit. Cette discipline permet au corps de sombrer dans un sommeil efficace et reposant aussi vite que possible. Chacun a fait l'expérience de ce que signifie le décalage horaire ou de la tentative de dormir après une nuit blanche : lorsqu'il n'y a pas de rythme, il n'y a pas de bon sommeil. Celui qui veut travailler à limiter son sommeil commencera par huit heures ; s'il s'en accommode bien, il se lèvera plus tôt, et non pas ira se coucher plus tard. Mais dès qu'il se trouve incapable de se concentrer et de se focaliser, qu'il a envie de faire une sieste en pleine journée, et que les siestes annulent le temps gagné sur la nuit, c'est le signe qu'il a exagéré et qu'il ne dort pas assez.
Commence donc par huit heures pleines ; c'est une règle et il n'y a pas lieu d'en avoir honte. Ne te compare pas à ceux qui bénéficiaient d'une siyata dichmaya immense, les Sages du Talmud, qui étaient capables de dormir deux ou quatre heures par nuit. Et en vérité, il existe un gène humain présent chez un pour cent de la population, qui permet de dormir quatre heures par nuit ; celui qui ne possède pas ce gène ne peut pas fonctionner. Il est impossible de fonctionner avec quatre heures de sommeil à moins de posséder ce gène, ou de bénéficier d'une siyata dichmaya exceptionnelle. Ne te fais pas d'illusions, et progresse lentement. De même : une chambre obscure, des habitudes de sommeil régulières, et éviter l'alcool et la caféine peu avant le sommeil, même six heures avant. Et ne te fais pas d'illusion en pensant que l'alcool t'aide à t'endormir : tu t'endors certes et tu perds connaissance, mais ton sommeil n'est ni bon ni reposant.
Il existe des passages de la Guemara qui disent "lo ibri lélya éla liguirsa" - que tout le temps de la nuit n'a été créé que pour l'étude, et bien sûr il y a la mitsva de "vehaguita bo yomam valayla" (tu la méditeras jour et nuit). C'est pourquoi il faut fixer des moments d'étude également la nuit. Mais à l'ère moderne, il semble que la meilleure option soit une étude brève après Maariv, et selon son mode de vie, il faut veiller à se coucher à une heure raisonnable afin d'être reposé et de faire la bonne étude le matin. Si cela est possible, une bien meilleure démarche est de se lever tôt, avant le travail, avant les études et avant toute autre obligation, et d'étudier lorsque le cerveau est frais, plutôt que de faire le Daf Yomi à neuf heures du soir en s'endormant sur la Guemara.
"Mi'out si'ha" (réduire les paroles) :
Réduire le bavardage. "Si'ha" n'est pas la simple parole, mais le fait de parler du match d'hier soir, de la météo, de la politique et de savoir qui va gagner : c'est du bavardage. Et là aussi, c'est un jeu à somme nulle : plus une personne gaspille de temps en conversations futiles, plus diminue le temps où elle réfléchit à des choses ayant du sens. C'est pourquoi il faut se concentrer sur le fait de ne pas gaspiller de temps à discuter de choses qui ne changent rien, et de revenir à l'étude. Et n'oubliez pas les paroles de la Michna au premier chapitre : "velo matsati laguf tov michetika" - il n'y a rien de meilleur, même pour le corps, et à plus forte raison pour l'âme, que le silence. Parlez moins, agissez et étudiez davantage.
"Mi'out ta'anoug" (réduire le plaisir) :
Réduire les gâteries et les jouissances. Tout le monde a besoin d'une pause, parfois il faut se détendre et parfois même prendre un bain chaud ; comme pour le sommeil et comme pour le bavardage, chacun a son temps à soi. Mais le problème est qu'il est très difficile pour un homme de plaisirs de s'asseoir, de se donner pleinement et d'étudier comme il faut étudier. Car une partie de l'étude signifie que parfois une personne a un peu faim et doit repousser cela, parfois elle est un peu fatiguée et continue malgré tout, et parfois elle a mal à la tête et poursuit encore. Celui qui est mou et amateur de plaisirs n'aura pas ce qu'il faut. C'est pourquoi il faut s'endurcir.
Nous avons parlé il y a peu du cercle du plaisir : il faut comprendre que les exigences de confort physique d'une personne montent et augmentent dès qu'elle s'habitue à un certain niveau de chaise confortable, de coussin confortable, de déjeuner confortable et de climatisation confortable. Il est très difficile de revenir en arrière, et soudain une personne dit : "Je ne peux pas étudier là, il fait trop chaud, trop froid, l'éclairage n'est pas assez bon". C'est pourquoi il faut tout simplement s'arrêter. Quiconque écoute avec en main un appareil qui diffuse un enregistrement dispose déjà de la capacité et son mode de vie est suffisamment bon ; il a entre les mains plus que ce que possédaient les rois il y a cinq cents ans. Cesse donc de te gâter et retourne au travail, car même si ces choses ont un temps et un lieu, tu ne tiendras pas face aux difficultés d'une véritable étude à moins de te dire : "Je n'ai pas besoin de plus de choses ni de plus de confort, j'ai besoin de plus de Torah".
"Mi'out se'hok" (réduire le rire) :
Le rire signifie légèreté d'esprit, moquerie et plaisanterie, et il faut le placer face à la joie. N'oubliez pas que la joie est l'une des quarante-huit choses : la joie est requise, mais c'est une affaire intérieure, être élevé d'esprit, plein d'espoir, optimiste et de bonne humeur. Mais raconter des blagues, faire l'idiot et se déchaîner, pas tellement.
La Guemara dans Chabbat 119 enseigne qu'il y a même une place pour le rire : Rava ouvrait chaque cours par une milta debedihouta, une plaisanterie, et cela fait entrer les élèves dans le sujet. Nous ne disons pas de ne pas plaisanter du tout, mais de limiter et de maîtriser : quand il faut émouvoir tout le monde, susciter leur intérêt et les ouvrir, il y a une place pour la plaisanterie. Mais lorsque le moment est venu d'être sérieux, il faut cesser de faire l'idiot et entrer dans le vif du sujet à traiter.
"Mi'out derech eretz" :
Le derech eretz, qui signifie la marche du monde, inclut toutes les choses que les êtres humains doivent faire pour traverser la vie, et cela vaut aussi bien pour le Juif que pour le non-Juif : gagner sa vie, s'occuper de son corps, les relations avec sa femme et faire les courses. Rachi apprend que le sens simple ici est de ne pas passer du temps avec les amis au marché : tout le monde doit acheter, mais il n'y a aucune obligation de traîner dans le centre commercial ; on peut faire le nécessaire et revenir. Il y a différents sens simples qui se concentrent sur différents aspects, et tous sont inclus.
Le principe est le suivant : tout ce que tu dois faire pour traverser la vie, fais-le, et une fois le nécessaire accompli, reviens à ta véritable concentration, la conquête de la Torah. Celui qui veut acquérir la Torah doit se concentrer sur l'acquisition de la Torah. Ainsi, "mi'out derech eretz" signifie ne pas investir un temps excessif dans les affaires conjugales ni un temps excessif dans le gagne-pain et le travail. Tu n'es pas obligé de travailler soixante heures par semaine pour devenir associé du cabinet ; et si de ce fait tu ne deviens pas associé, qu'il en soit ainsi. Tu n'as qu'une seule vie à vivre : que veux-tu faire, être un talmid 'hacham ou être associé ? Les deux, tu ne pourras pas les obtenir.
De même, il ne faut pas passer du temps à traîner et à ne rien faire, à jouer au billard dans un café, dans un bar ou dans un centre commercial. Il y a un temps et un lieu pour ces choses ; le derech eretz, en effet, tout le monde doit faire ses courses et se reposer de temps en temps, mais il faut réduire et limiter. Et il en va de même pour toutes sortes d'investissements dans le monde matériel : as-tu vraiment besoin d'acheter une voiture neuve ? Cela nécessite-t-il une étude de marché ? Faut-il planifier de quelle nouvelle couleur tu vas peindre le salon ? Je ne sais pas si c'est une chose assez importante pour qu'il vaille la peine de s'y investir. Laisse tomber.
"Mi'out se'hora" :
Il existe des versions dans lesquelles "mi'out se'hora" est également compté comme l'une des quarante-huit acquisitions, et cela signifie réduire les affaires : investir moins de temps, ou limiter la quantité de temps consacrée à l'achat, à la vente et au commerce, quitter le travail un peu plus tôt afin d'étudier davantage. Et si c'est l'un des quarante-huit, alors le "mi'out derech eretz" ne peut se rapporter aux affaires commerciales, et se rapporte probablement aux affaires conjugales.
"Be'erech apayim" - ne pas se mettre en colère rapidement. S'il s'agit d'un enseignant, la chose est compréhensible : la Michna a déjà dit au deuxième chapitre "velo hakapdan melamed" - un enseignant qui se met en colère et se frustre facilement, les enfants n'apprennent pas de lui. Les élèves ne voudront pas faire attention ni écouter, et ne pourront pas poser de questions parce qu'ils ont peur de ce qu'il dira.
Et s'il s'agit des élèves, et c'est probablement le cas, puisque la Michna parle à chacun d'entre nous en tant qu'acquéreur de Torah, il y a deux approches fondamentales :
La colère en elle-même s'oppose à l'assimilation de la Torah. On dit que quiconque se met en colère, s'il est sage, sa sagesse le quitte et il oublie son étude. Les gens colériques et le talmid 'hacham ne vont pas de pair.
Celui qui est prompt à se vexer de son maître aura beaucoup de mal à apprendre. La plupart des enfants qui ne réussissent pas à l'école, la raison en est que l'enseignant ne les apprécie pas, et ils ne peuvent pas apprendre de lui à cause d'une seule chose qu'il a dite une seule fois. Une personne peut aller à un cours pendant dix ans et très bien réussir, puis un jour l'enseignant a une mauvaise journée et dit quelque chose qui la blesse, et elle n'y retournera plus jamais. Celui dont c'est l'attitude dans la vie épuisera rapidement ses enseignants. Il faut donc être lent à se vexer du maître et de ses paroles, car sinon la capacité d'apprendre et de garder des enseignants sera compromise.
"Belev tov" - un bon naturel. Le sens simple est qu'une personne se réjouit des autres qui réussissent, qui progressent et qui obtiennent des choses ; elle a une attitude positive et une orientation positive envers autrui. Autrement dit, il ne suffit pas de ne pas se mettre en colère, ce qui relève du "erech apayim" ; mais même au plus profond de lui-même, il ne doit pas cultiver de rancune, de pensées négatives ni de mauvaise volonté. Et celui qui est plongé dans ces choses n'a pas de place pour apprendre.
Le Maharal, dans le 'Dérekh 'Haïm', dit : "On ne trouve la Torah que dans un bon endroit", c'est à dire dans un bon coeur, car "Ki lékach tov natati lakhem" (j'ai donné pour vous une bonne acquisition) - la Torah est appelée bonne, et les bonnes choses n'ont leur place que dans les bons endroits. C'est pourquoi il ne faut pas envier les gens ni convoiter leur réussite, ni redouter de leur faire concurrence à la maison d'étude. Tu dois être positif, et cette positivité générale te donnera l'espace mental pour apprendre. Celui qui est plongé dans des pensées négatives, dans le cynisme, la frustration, la colère et la rancune, est prisonnier de ces problèmes, et il n'a ni espace mental libre ni coeur ouvert pour recevoir la Torah.
"Béémounat 'hakhamim" - faire confiance à ce que nous ont enseigné les Sages. Il ne s'agit pas de moi, ni même nécessairement du rabbin orthodoxe du coin, mais de nos Sages : lorsque nos Sages disent une chose, il faut croire à leurs paroles. Cela ne signifie pas qu'ils ne peuvent pas se tromper, ils le peuvent, bien sûr, mais il existe la mitzva de "Lo tassour", ne pas s'écarter de ce que nous ont enseigné les Sages.
Voici comment le Sefer ha'Hinoukh le décrit : chaque fois que la chose enseignée s'accorde avec le bon sens, et que les rabbins te disent une chose avec laquelle tu es déjà d'accord grâce à ta propre connaissance, tu ne les écoutes pas du tout, mais tu t'écoutes toi même. L'écoute véritable s'exprime précisément dans ces rares situations où ils disent une chose et que tu t'étonnes : "Vraiment ? Je pensais tout autre chose". Les suivre parce qu'ils ont généralement raison, voilà la foi en ce Sage.
L'idée ici est que lorsque nos Sages disent une chose, il faut présumer qu'elle porte le poids de la Torah du Sinaï, et être à l'écoute et non cynique. Je ne dis pas qu'il ne faut pas poser de questions, mais si l'on a un filtre de défiance, de suspicion et de cynisme envers ce que nos Sages tentent de nous enseigner, il est clair qu'à travers ce filtre épais toute la Torah ne pourra pas entrer comme elle le devrait. Fais donc confiance au jugement de nos Sages, accepte le et va avec eux ; ne les combats pas. C'est une bonne manière de recevoir la Torah, et l'autre manière n'est absolument pas une voie vers la Torah.
Pour conclure - "Békabalat hayissourim" :
Ici, dans la version que j'ai devant moi, la beraïta se divise en deux moitiés, et nous sommes à mi chemin. L'acquisition suivante est l'acceptation des souffrances : accepter les épreuves et les tourments, les défis, la douleur, la souffrance et la difficulté. La Torah est immense, et son étude est un grand travail qui exige réflexion, dévouement et sacrifice. Ce sera difficile, et il faut l'accepter dès le départ.
Cela ressemble à celui qui grimpe le mont Kilimandjaro : avant de partir, on l'avertit que l'ascension durera dix jours, qu'il fera froid, qu'il sera fatigué, qu'il ressentira de l'inconfort et que ses jambes lui feront mal. Eh bien, ne te plains pas, ne gémis pas et ne fais pas demi tour parce que tes jambes te font mal. Celui qui veut gravir la montagne accepte d'avance qu'il y aura douleur et difficulté ; c'est ainsi que cela se passe, et maintenant mets toi en route. Telle est la Torah : la Torah est un travail difficile.
Nous savons que "Sékhar mitzva béhaï alma leka" (la récompense d'une mitzva n'est pas de ce monde). Le fait d'être un talmid 'hakham, ou d'essayer de le devenir, ne te protégera pas des difficultés : toi aussi tu auras des difficultés, toi aussi tu auras mal à la tête, toi aussi tu tomberas malade, ton enfant aussi tombera malade et aura mal à la tête. Mais accepte le. Ne reste pas assis à demander comment le Saint béni soit Il peut te faire cela et où est la justice ; laisse cela de côté, accepte que ce sera difficile, et maintenant ceins tes reins, accepte qu'il te faudra porter la difficulté, la souffrance et l'inconfort, et fonce en avant. Tel est le prix à payer, et celui qui n'est pas prêt à le payer, qu'il ne prenne même pas la peine de commencer à gravir la montagne, car il n'y parviendra pas.