Nous avons devant nous la michna 3 du sixième chapitre du traité Avot, qui traite du respect dû à celui qui a enseigné la Torah à son prochain. La baraïta affirme : "Haloméd méhavéro pérék éhad o halakha ahat o passouk éhad o dibour éhad o afilou ot ahat - tsarikh linhog bo kavod" - celui qui apprend de son prochain un chapitre, ou une loi, ou un verset, ou une parole, ou même une seule lettre, doit lui témoigner du respect.
"Afilou ot ahat" (même une seule lettre) - de quoi s'agit-il ?
Certains expliquent qu'il s'agit d'une lettre qui a une conséquence halakhique, comme le vav de liaison qui rattache le mot "vééle" au passage précédent, et ainsi de suite.
Dans le livre 'Kala Rabati', ouvrage de l'époque des Guéonim comptant parmi les petits traités, dont le cinquième chapitre traite du sixième chapitre d'Avot, il est expliqué que même la connaissance de l'orthographe correcte d'un mot est incluse dans cela. Ainsi de la question soulevée dans le traité Chabbat, à savoir si un mot s'écrit avec un youd ou avec un aleph, à propos des braises ardentes. Même une telle connaissance, qui a des conséquences halakhiques, suffit à obliger la personne à témoigner du respect à son prochain.
Obligation absolue ou trait de piété ?
Il convient d'être précis dans le langage de la michna : il n'est pas dit "hayav" (il est tenu), mais "tsarikh linhog bo kavod" - il doit lui témoigner du respect. De là, certains apprennent qu'il ne s'agit que d'un trait de piété, et non du fond de la loi comme exigence technique contraignante.
Le précédent : le roi David et Ahitofel :
La source de cette loi est déduite du roi David, qui était le plus grand de sa génération, roi d'Israël et maillon de la transmission de la Torah, un juste sans pareil. Ahitofel était son conseiller, et le texte témoigne de la puissance de sa sagesse : le consulter équivalait véritablement à interroger la parole de D.ieu. Et pourtant, Ahitofel s'est révélé être un vaurien corrompu : il s'est tourné contre David, a pris parti pour Absalom son fils dans la rébellion, a conseillé à Absalom d'attaquer et de tuer David, et a même proposé de tuer David de ses propres mains.
La Guemara dans Sanhédrin compte Ahitofel parmi ceux qui n'ont pas de part au monde à venir. Malgré cela, le roi David lui a accordé un immense respect pour deux choses seulement qu'il avait apprises de lui.
Les deux choses que David a apprises d'Ahitofel :
La Guemara dans Berakhot (folio 63) enseigne qu'Ahitofel lui a conseillé de ne pas étudier seul, car le partenaire d'étude (havrouta) préserve celui qui apprend dans le droit chemin et repère ses erreurs.
David a appris de lui comment entrer dans la maison de D.ieu, la maison d'étude ou le sanctuaire, de la manière convenable. Certains ont expliqué qu'il ne fallait pas marcher la tête haute, de manière orgueilleuse et hautaine, mais avec crainte respectueuse et humilité ; et d'autres ont expliqué qu'il ne fallait pas entrer seul.
Le fondement de ces deux enseignements se trouve dans les versets des Téhilim, chapitre 55, où le roi David parle de la rébellion et de la trahison d'Ahitofel. Au verset 14 il est dit : "Véata énoch kéerki aloufi oumeyoudaï" - un homme de ma valeur et de ma mesure, tel mon mentor et mon maître, et aussi mon ami proche. Et plus loin : "Yahdav namtik sod" - ensemble nous adoucirons les secrets de la Torah, d'où le drach selon lequel il faut étudier ensemble et non seul. Voilà le premier enseignement rapporté dans Berakhot.
La suite est une demi-verset importante que nous récitons en entrant à la synagogue : "Béveit Elokim néhalékh béréguéch". Le mot "réguéch" reçoit deux explications simples : soit avec les bons sentiments, dans la crainte et l'humilité, soit en bonne compagnie, de sorte qu'on ne marche pas seul. La plupart des commentateurs, dont Rachi, ont compris qu'il s'agit d'une grande assemblée, d'un groupe de personnes. Quoi qu'il en soit, du fait que le verset traite des deux enseignements que David a appris d'Ahitofel, tandis que le verset précédent qualifie Ahitofel de "mon maître et mon ami", il ressort que David le considérait comme son maître et son guide et lui a accordé un respect exceptionnel, bien qu'il fût un homme mauvais.
Et selon les termes de la Mishnah : "Car nous avons trouvé chez David, roi d'Israël, qui n'apprit d'Ahitophel que deux choses seulement, et il l'appela son maître, son guide et son intime, comme il est dit : Et toi, un homme de mon rang, mon guide et mon intime".
De là, la Braïta a tiré un raisonnement a fortiori : si David le roi, le plus grand de sa génération et roi d'Israël, homme juste et saint de façon extraordinaire, qui n'apprit d'Ahitophel que deux petites choses seulement, lui témoigna un immense respect et l'appela son maître, son guide et son intime, à combien plus forte raison un homme ordinaire, qui apprend de son prochain, lequel n'est pas un personnage aussi redoutable qu'Ahitophel, ne serait-ce qu'une seule chose, doit se conduire envers celui qui l'a enseigné avec le respect qui convient.
Comment tirer de deux choses une leçon sur une seule chose ?
David le roi ne s'est pas contenté de témoigner du respect, il est allé bien au-delà pour l'amour du Ciel : il l'appela "mon guide" et "un homme de mon rang". Ce n'est pas un simple acquittement d'un respect ordinaire, mais un respect exceptionnel. Par conséquent, pour un homme ordinaire qui enseigne ne serait-ce qu'une seule chose, le respect habituel suffit.
David le roi est David le roi, et Ahitophel est Ahitophel. Nous ne sommes pas David le roi, et les gens dont nous apprenons ne sont pas Ahitophel le méchant. Si malgré un tel écart immense David a témoigné du respect, à combien plus forte raison des gens ordinaires.
Ahitophel n'enseigna pas à David des versets ou des lois, mais seulement un conseil : n'étudie pas seul, et n'entre pas dans la maison d'étude d'une manière inconvenante. Ce ne sont même pas des points techniques de la Torah, et pourtant David lui accorda un si grand respect. À plus forte raison, les enseignants qui nous transmettent la Torah méritent le respect.
Pour quelle raison un homme mérite-t-il le respect ?
La raison la plus digne de respect et d'estime n'est ni la richesse d'un homme, ni sa force, ni sa beauté, mais le fait qu'il soit un trésor de Torah, quelqu'un qui s'adonne à l'étude de la Torah. La raison en est que toutes les autres qualités sont extérieures à l'homme :
La richesse : celui qui honore un homme à cause de sa richesse, ce dernier risque de perdre sa fortune.
Le pouvoir : celui qui honore un homme à cause de sa force, ce dernier risque de perdre sa fonction.
La beauté : celui qui honore un homme à cause de sa beauté, ce dernier risque d'être atteint par un incendie, à Dieu ne plaise.
Ces choses ne sont pas intrinsèques et ne sont pas attachées à l'homme de façon directe. En revanche, l'homme qui s'adonne à la Torah, la Torah le transforme et devient une partie de lui-même, liée à lui. Il en ressort que celui qui honore le maître de la Torah l'honore pour une chose qui lui est intrinsèque.
La Mishnah apporte une preuve à partir du verset, et il convient de remarquer qu'il s'agit de deux versets distincts sans lien entre eux : "Kavod 'hakhamim yin'halou" - les sages hériteront et recevront le respect ; "outemimim yin'halou tov" - les hommes intègres et les justes seront ceux qui recevront le bien, "veéin tov ela Torah", c'est-à-dire que le bien mentionné dans le verset désigne particulièrement la Torah, et c'est elle dont les hommes intègres héritent.
Et d'où sait-on que le mot "tov" (bien) se rapporte à la Torah ? D'un autre verset : "Ki lékah tov natati lakhem Torati al taazovou" (Car je vous ai donné un bon enseignement, n'abandonnez pas Ma Torah). De la fin du verset, il est prouvé que la Torah est appelée un bon enseignement. C'est pourquoi "outemimim yin'halou tov" signifie qu'ils héritent de la Torah, et pour cette raison "kavod 'hakhamim yin'halou" - les sages, qui détiennent la Torah, méritent le respect.
Le rapport entre la fin de la Mishnah et son début :
Certains ont expliqué que la première partie de la Mishnah traite de celui qui t'a enseigné la Torah, tandis que sa fin vient nous apprendre que même celui qui ne t'a jamais rien enseigné, mais qui est en lui-même un trésor de Torah et un géant en Torah, tu es tenu de te conduire envers lui avec respect pour ce qu'il sait.
Rachi met l'accent sur un angle différent : le respect envers tes maîtres. Il se peut qu'un homme ait un maître qui lui a enseigné des études profanes ou un métier, comment être un bon plombier. Tout homme mérite le respect, chaque enfant et chaque roi. Cependant, le respect particulier dont traite la Mishnah, c'est lorsqu'un homme t'enseigne une chose de valeur éternelle, ton billet pour l'éternité dans le monde à venir, et plus précisément la Torah, à la différence des autres types d'étude. C'est là le point central de la seconde partie : les sages, qui détiennent le bien qu'est la Torah, sont ceux qui héritent du respect et méritent notre honneur.
En résumé : nous avons appris que celui qui apprend de son prochain ne serait-ce qu'une seule lettre doit lui témoigner du respect, et nous nous sommes penchés sur les explications de "une seule lettre" ainsi que sur la question de savoir s'il s'agit d'une obligation ou d'une mesure de piété. Nous avons vu le précédent du roi David, qui apprit d'Ahitofel deux choses seulement et l'appela "mon guide et mon ami", ainsi que les trois manières d'en déduire cela même pour une seule chose. Enfin, il a été expliqué que le véritable honneur est accordé précisément pour la Torah, car elle est intrinsèque à l'homme et non extérieure à lui, et c'est pourquoi "les sages hériteront de l'honneur".