Pirké Avot, chapitre 6, michna 2. Ici, nous rencontrons Rabbi Yehochoua ben Levi, qui fut un Tana tardif ou un Amora ancien : il fut peut-être l'élève de Rabbi Yehouda HaNassi, ce qui le situe tout à la fin de l'époque de la Michna ou au tout début de l'époque des Amoraïm. Rabbi Yehochoua ben Levi était l'un des justes de sa génération, et la Guemara dans Ketoubot (77a) rapporte que jamais un arc-en-ciel ne fut vu de son vivant, en raison de sa justice, car son mérite protégeait toute sa génération.
Ses propos dans cette michna constituent les deux faces d'une même pièce : d'un côté, celui qui peut étudier la Torah et ne le fait pas commet un acte des plus honteux et offense la Torah ; de l'autre, ceux qui s'adonnent à la Torah s'élèvent et se grandissent. On en déduit que l'homme doit saisir l'occasion et étudier la Torah autant que ses moyens le lui permettent.
"Chaque jour, une voix céleste sort du mont Horev" :
La michna commence : "Amar Rabbi Yehochoua ben Levi, bekhol yom vayom bat kol yotset mehar Horev oumakhrezet veomeret" - Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : chaque jour, une voix céleste sort du mont Horev, proclame et dit. La 'bat kol' est une sorte de voix céleste, mais ce n'est pas une prophétie. La prophétie elle-même est appelée 'voix', comme le dit le verset : "Et il entendit la voix qui lui parlait" - Moché Rabbénou entendit la voix qui lui parlait. La 'bat kol' est comme la fille de cette voix, une dérivée de la voix céleste et du message prophétique, une sorte d'écho de celle-ci. Ce sont les justes qui l'entendent, et Rabbi Yehochoua ben Levi transmet ce qu'il a entendu.
Cette proclamation sort du mont Horev, c'est-à-dire le mont Sinaï ; 'Horev' est un autre nom de cette montagne. La Guemara dans Chabbat (89a) demande pourquoi il est appelé Horev, et répond : "chéyareda 'horva léovdé kokhavim" - car de là descendit la destruction sur les idolâtres. Une idée semblable ressort ici aussi : du mont Horev sort un acte d'accusation contre ceux qui n'acceptent pas la Torah et ne l'étudient pas. Toutefois, la Guemara là-bas parle des nations du monde, tandis qu'ici il s'agit de juifs qui peuvent étudier la Torah et ne le font pas.
Et quelle est cette proclamation ? "Oy lahem labriyot méelbona chel Torah" - malheur aux créatures à cause de l'offense et de l'affront que subit la Torah : les hommes pourraient étudier, et ils ne le font pas.
"Chékol mi chééno osek baTorah nikra nazouf" - quiconque peut étudier la Torah et choisit de ne pas le faire est appelé réprimandé. La 'nezifa' relève de la réprimande et de la punition, comme celui qui dit à son prochain : je ne veux même pas te regarder, va dans ta chambre et restes-y sans dîner. C'est comme une mise à l'écart de faible degré : pas véritablement une excommunication, mais au seuil du degré le plus bas de l'interdit. Le réprimandé est celui qui est mis à l'écart, que le Saint béni soit-Il repousse, et c'est une conséquence directe de ses actes : il l'a lui-même attiré sur lui. Il avait la possibilité d'étudier la Torah qui l'élève, et faute de l'avoir étudiée, il a en réalité choisi de s'éloigner de la proximité avec le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire.
Pourquoi cela est-il considéré comme une offense à la Torah ?
Dans les propos des commentateurs, deux approches se dégagent, et pour les illustrer, deux paraboles :
La Torah comme un cadeau précieux qui a été rejeté : un jeune homme se fiance avec une jeune fille et lui offre une belle bague, précieuse, dans l'achat de laquelle il s'est investi, et elle ne veut pas la porter : il est blessé : je t'ai acheté cette belle bague, pourquoi ne la portes-tu pas ? Il en va ainsi de la Torah, pour ainsi dire : elle est l'instrument par lequel le Saint béni soit-Il a créé le monde comme sommet de l'existence, et tout ce qui Lui est proche et cher y est contenu, pour ainsi dire. Le Saint béni soit-Il nous a donné une chose unique en son genre, et le désintérêt qu'on lui porte est une grande offense.
La Torah comme billet vers le monde à venir : la Torah est le moyen de sortir de ce monde-ci vers le monde à venir, de réaliser son potentiel et d'établir un lien véritable et durable avec le Saint béni soit-Il, qui octroie l'éternité. Telle est la récompense : la capacité de nous transformer, de simples êtres de chair et de sang en un homme qui s'est servi du monde matériel pour s'attacher au Saint béni soit-Il, et toutes les instructions et les voies pour y parvenir sont contenues dans la Torah. Celui qui ne veut pas étudier la Torah, se transformer par elle, la comprendre et se relier par elle au Saint béni soit-Il, est comparable à celui qui ne veut rien faire de sa vie : il choisit de se vautrer dans ce monde et de s'y enfermer, et va à l'encontre du but de sa création. Cela aussi est une offense à la Torah, qui est son billet de sortie, et c'est pourquoi il est appelé réprimandé.
Le verset que la michna cite comme source est un verset surprenant, qui ne prouve pas la question de la réprimande mais sert d'analogie. Il est dit dans Michlé : "Nézem zahav béaf 'hazir, icha yafa vessarat taam" - un anneau d'or au groin d'un porc, une belle femme qui s'est écartée du bon sens. L'idée est qu'une chose belle par nature - dans le verset, l'anneau d'or ou la belle femme, et dans le sens figuré, le talmid 'hakham.
"Gravé sur les Tables" :
De là émerge un point supplémentaire, centré sur cette seconde idée, celle de l'occasion manquée : la Torah est notre moyen de nous transformer nous mêmes et de nous relier au Saint béni soit Il, et pourtant l'homme l'ignore. Le verset traite des Tables sur lesquelles furent gravées les dix Paroles, à savoir le premier ensemble des dix Paroles, écrites sur les premières Tables que Moïse notre maître descendit du mont Sinaï la première fois. Les Tables furent faites par le Saint béni soit Il Lui même, et l'écriture qui s'y trouvait était pour ainsi dire de Sa propre main. La Guemara rapporte un aspect miraculeux et prodigieux les concernant : on pouvait les lire depuis les quatre directions. Cette écriture était gravée dans les Tables.
Il aurait semblé juste de dire que l'écriture était gravée à l'intérieur des Tables, alors pourquoi est il dit "gravé sur les Tables" ? Ce mot supplémentaire, "sur", ouvre la voie à une interprétation, dans laquelle nos Sages voient un second sens dans le verset. Et puisqu'il n'y a pas de vocalisation dans la Torah, au lieu de lire "charout" - gravé, on peut lire "chérout" - liberté. De là l'interprétation célèbre : ne lis pas charout mais chérout. Il existe une liberté, une liberté existentielle, mise à la disposition de l'homme grâce aux Tables, c'est à dire par son attachement et son investissement dans la Torah, symbolisée par les Tables des dix Paroles. Et selon les termes de la Mishnah : "Ein lekha ben 'horin ela mi che'osek betalmoud Torah" - il n'y a de véritable homme libre, libre sur le plan spirituel et existentiel, que celui qui s'adonne à l'étude de la Torah.
Cette liberté comporte deux approches fondamentales :
L'élévation au dessus des défis du monde : l'étude de la Torah élève l'homme au dessus des difficultés et des défis de ce monde. Nous l'avons déjà appris dans la Mishnah au chapitre 3, michnah 5 : "Quiconque prend sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug du pouvoir et le joug du derekh eretz" - on ôte de lui le joug du pouvoir et le joug du derekh eretz, c'est à dire la subsistance. Les soucis physiques, matériels et terrestres sont retirés de celui qui s'engage dans l'étude de la Torah, et il devient homme libre parce qu'il s'est affranchi de ces jougs.
L'affranchissement du penchant : il ne s'agit pas nécessairement des facteurs extérieurs, les nations du monde, qui nous asservissent, mais du mauvais penchant qui est en nous, des défauts et des failles de la personnalité. La voie pour les surmonter, pour acquérir les valeurs justes et s'élever au dessus de la jalousie, du désir, de la course aux honneurs et de l'intérêt pour les choses matérielles, c'est l'étude de la Torah. En s'adonnant à la Torah, l'homme se libère lui même des défauts qui l'asservissent spirituellement, et il devient éclairé et élevé. Le billet vers la liberté est donc la Torah, la liberté procurée par les Tables, que l'homme acquiert par l'étude de la Torah.
L'autre côté de la médaille - "Vekhol mi che'osek betalmoud Torah harei zé mit'alé" :
La première moitié de la médaille concernait celui qui peut étudier la Torah et ne l'étudie pas. À présent la Mishnah dit : "Vekhol mi che'osek betalmoud Torah harei zé mit'alé" - celui qui s'adonne à la Torah s'élève et se hisse lui même. Ici aussi un verset est apporté par voie d'interprétation, issu d'un passage poétique de la paracha 'Houkat (Bamidbar 21, 18-19) : "Oumimidbar matana, oumimatana Na'haliel, ouminna'haliel Bamot".
Selon le sens simple du texte : Israël reçut le don, le puits de Miriam, qui les accompagna dans le désert et les suivit jusqu'à Na'haliel. Un "na'hal" est une sorte de oued, un lit de rivière, et "Na'haliel" est le torrent du Saint béni soit Il ; le don les accompagna vers les vallées, et des vallées, "ouminna'haliel Bamot", vers les hauteurs des collines.
Mais l'interprétation comprend le don comme le don de la Torah venu du désert, au mont Sinaï, et "Na'haliel" au sens de na'hala et héritage, l'héritage du Saint béni soit Il, le patrimoine qu'Il nous a légué et transmis. D'abord on reçoit le don du Saint béni soit Il dans le désert ; et du don vient "Na'haliel" : celui qui investit dans la Torah mérite l'héritage que le Saint béni soit Il souhaite transmettre ; et de Na'haliel vient "Bamot" : l'homme s'élève vers les hauteurs, s'étant hissé lui même pour être élevé au dessus de toute la création.
En résumé : dans cette Mishnah, Rabbi Yehochoua ben Levi a présenté les deux côtés d'une même médaille. Du mont 'Horev sort chaque jour une voix céleste qui proclame l'affront fait à la Torah : celui qui peut étudier et n'étudie pas est appelé réprimandé, car il a rejeté le don précieux que le Saint béni soit Il nous a donné et le billet qu'il a en main pour sortir de ce monde. À l'inverse, "gravé sur les Tables" est interprété comme liberté : il n'y a d'homme libre que celui qui s'adonne à l'étude de la Torah, que ce soit parce que la Torah ôte de lui le joug du pouvoir et le joug du derekh eretz, ou parce qu'elle le libère des chaînes de son penchant et de ses défauts. Et de là la suite : celui qui s'adonne à l'étude de la Torah s'élève, et du don vers l'héritage puis vers les hauteurs, il se hisse au dessus de toute la création.