La michna que voici, Avot chapitre 5 michna 21 (et dans certaines versions michna 24), est la célèbre michna qui traite des étapes de la vie de l'homme. Elle s'ouvre par "Hou haya omer" - et qui est celui qui parle ? Selon la version que nous possédons, il s'agit de Yehouda ben Teima, mentionné dans la michna précédente. Rachi lit que l'auteur de cette parole est Chmouel Hakatan, tandis que selon la version d'Abravanel il s'agit de Ben Hé Hé, la michna étant placée plus tard, vers la fin du traité. Quoi qu'il en soit, voici son enseignement :
"Ben hamech chanim lamikra" :
Un enfant de cinq ans commence à se concentrer sur le mikra, l'étude de la Torah écrite. Cette directive s'adresse bien entendu aux parents, au père, et non à l'enfant lui-même. Le principal enseignement nouveau est que tel est l'âge approprié, c'est-à-dire qu'avant cela l'enfant n'a nul besoin d'être dans un cadre d'étude formel.
Le fondement en est appris par voie d'allusion à partir des versets des mitzvot de la orla, car l'homme est comparé à un arbre dans les paroles de nos Sages en de nombreux endroits :
"Chaloch chanim yihyé lakhem arelim lo yéakhel" - durant les trois premières années, le produit est interdit et défendu à la consommation. De même, durant les trois premières années de l'enfant, il n'y a aucun fruit à cueillir, et on le laisse grandir. De là aussi le fondement de la coutume répandue aujourd'hui de la halaka, la première coupe de cheveux de l'enfant à l'âge de trois ans, à partir de laquelle on commence l'accomplissement d'une sorte de mitzvot, en laissant les péot et ainsi de suite.
"Ouvachana harevi'it yihyé kol piryo kodech hiloulim laChem" - les fruits de neta reva'i sont prélevés pour la louange et la reconnaissance envers Hachem. Ce sacré prélevé marque une étape de préparation : à quatre ans, l'enfant n'apprend pas encore les versets eux-mêmes, mais les lettres, l'alef beth, en préparation à l'étude de la Torah.
"Ouvachana hahamichit tokhlou ét piryo" - à partir de cinq ans, l'enfant commence à étudier la Torah sérieusement, dans le mikra.
"Lehossif lakhem tevouato" - la récolte va en augmentant. Après cinq ans, l'enfant progresse et se développe dans son étude, tant en quantité qu'en qualité : la quantité de l'étude et la qualité de ce qui est étudié.
"Ben esser lamichna" :
À dix ans, après cinq années durant lesquelles il a acquis les versets et leur manière de lecture, la vocalisation et ainsi de suite, l'enfant passe à la michna, à la Torah orale et à la mémorisation de la michna. Cela ne signifie pas qu'il cesse de réviser le mikra, mais que sa concentration principale durant les cinq années suivantes portera sur la maîtrise et la mémorisation de l'ensemble de la michna, de même que les cinq premières années ont été consacrées à la maîtrise du mikra.
"Ben cheloch esré lamitzvot" :
À treize ans, l'enfant devient astreint aux mitzvot, et nous appelons cela bar mitzva. Le fondement de la chose, selon le Roch, est une halakha transmise à Moché au Sinaï, une tradition entre nos mains. Il existe cependant un point d'appui allusif : dans la paracha du sacrifice de faute il est dit "un homme ou une femme qui commettrait l'une des fautes de l'homme en trahissant Hachem, cette personne est coupable" - le devoir incombe donc à "l'homme". Et qu'est-ce qu'un homme ? Nous le trouvons chez Chimon et Lévi, qui sortirent combattre Chekhem pour Dina : "les deux fils de Yaakov, Chimon et Lévi, frères de Dina, prirent chacun son épée", et Lévi, le plus jeune d'entre eux, avait alors treize ans (voir Rachi sur place). De là une allusion que l'âge de treize ans est le point de démarcation de "l'homme".
Il convient de noter que l'âge de la bar mitzva est de treize années révolues, après que l'enfant a vécu treize années complètes et a commencé sa quatorzième année. Celui qui naît le 1er Adar, à l'arrivée du 1er Adar de l'année suivante, a un an et un jour révolus et entame sa deuxième année, et ainsi de suite jusqu'à ce qu'il ait treize ans et un jour, le jour même de son anniversaire. En revanche, les avis divergent quant aux deux premiers moments, "ben hamech" et "ben esser" pour le mikra et la michna : s'agit-il d'après le cinquième et le dixième anniversaire, ou durant sa cinquième et sa dixième année ? Il y a là une certaine souplesse, selon les paroles du Rambam que chaque enfant est enseigné selon sa capacité, selon ses aptitudes.
Il faut noter encore qu'outre l'âge chronologique de treize années révolues, une maturité physique est également requise, c'est-à-dire l'apparition d'au moins deux poils. Nous avons pour présomption que l'enfant y parvient à cet âge, de même que les filles à douze ans, c'est pourquoi il n'y a pas lieu de vérifier, et dès que l'enfant atteint l'âge de treize ans on le considère comme adulte à tous égards. Dans des situations exceptionnelles, lorsqu'il s'agit d'une mitzva de la Torah comme la halitza, il pourrait être nécessaire de s'assurer qu'il a bien atteint les signes de maturité.
"Ben hamech esré latalmoud" :
À l'âge de quinze ans, l'enfant passe au Talmud. Il ne s'agit pas du livre du Talmud de Babylone, car la Mishnah le précède de près de trois cents ans, mais de l'activité du Talmud : dégager des principes à partir de la Mishnah, comprendre les sources des lois, leurs implications et leur mode d'application. Après cinq années de mémorisation de la Mishnah, de dix à quinze ans, l'enfant est prêt à débattre, à peser et à approfondir non seulement la connaissance par cœur du contenu de la Mishnah, mais aussi la compréhension de son sens et de ses implications. Cinq années supplémentaires sont consacrées à cette activité.
"Ben chmoné essré la'houppa" - à dix-huit ans pour le mariage :
À l'âge de dix-huit ans, le temps est venu pour le jeune homme de se marier, et les filles se marient même à un âge bien plus jeune, dès l'âge des mitsvot. Le fondement de la chose réside dans la réalité biologique : à dix-huit ans, l'être humain est prêt au mariage. La Guemara, ainsi que le Choul'han Aroukh au niveau de la halakhah, établissent qu'une personne doit se marier au plus tard à l'âge de vingt ans, avec une permission de repousser cela pour celui qui étudie à plein temps. La Guemara dit de celui qui a dépassé vingt ans sans épouser une femme qu'il vit dans le péché, et rattache cela au minimum à des pensées de faute. Il y a là une réalité psychologique et biologique fondamentale : il convient que les gens se marient dans leur jeunesse.
Et bien que certains soutiennent qu'à notre époque, la vie s'étant allongée, on peut repousser l'échéance à vingt-deux ou vingt-trois ans, la conception torahnique juste est que le jeune homme se marie dans sa jeunesse et soit soutenu par ses parents, et c'est là l'unique voie. La Guemara rapporte que Rav 'Hisda a dit qu'il n'a atteint sa grandeur que parce qu'il a épousé une femme à l'âge de seize ans, et que s'il s'était marié plus jeune, cela aurait été encore mieux. À l'inverse, le Rambam écrit que celui qui épouse une femme avant de pouvoir la faire vivre est un insensé. Nous ne venons pas trancher ici la voie de chacun à partir d'une seule ligne de la Mishnah, mais le cadre fondamental est qu'il convient d'aspirer à se marier vers la fin de son adolescence, dès l'âge de dix-huit ans.
"Ben essrim lirdof" - à vingt ans pour poursuivre :
Qui poursuit qui ? La chose n'est pas explicite, et plusieurs explications ont été données :
La poursuite de la subsistance (le Bartenoura) : puisqu'il est déjà marié depuis deux ans, le temps est venu pour lui de poursuivre sa subsistance. De même que l'esprit de l'homme est prêt à l'étude de la Torah écrite à quatre et cinq ans, à la mémorisation de la Mishnah à dix ans, au Talmud à quinze ans et au mariage à dix-huit ans, ainsi tout le programme est bâti sur le développement psychologique et physique naturel. À vingt ans, l'homme tend par nature à sortir dans le monde, à faire son chemin et à gagner sa vie, à imposer sa marque, d'autant plus que s'il s'est marié à dix-huit ans, à vingt ans il a déjà de jeunes enfants à faire vivre.
La poursuite du Ciel (le Bartenoura) : à l'âge de vingt ans, l'homme devient passible de châtiment par le Ciel. Certes, dès l'âge de treize ans il est bar mitsvah et tenu d'accomplir les mitsvot, et le tribunal d'ici-bas le tient responsable, mais le Ciel comprend qu'il faut du temps pour mûrir, et ne le tient pas responsable avant vingt ans. De là, "lirdof" signifie qu'à partir de vingt ans on le poursuit depuis le Ciel pour ses fautes.
Le Meïri : celui qui n'a pas trouvé de femme jusqu'à vingt ans doit poursuivre et chercher son âme sœur.
Le Maguen Avraham : après quinze années d'étude, dont cinq années de Talmud, le temps est venu de se concentrer davantage sur la révision, de poursuivre ce qu'il a appris afin de ne pas l'oublier.
"Ben chelochim lako'ah" - à trente ans pour la force :
À l'âge de trente ans, l'homme atteint la plénitude de sa force, et c'est une réalité biologique valable jusqu'à aujourd'hui. Déjà dans le 'Houmach, les Lévites furent chargés à partir de trente ans de l'entretien physique, de la maintenance, du montage et du démontage du Tabernacle et du Temple. L'homme atteint le sommet de sa force corporelle à trente ans, et il doit exploiter cette force dans le service de Hachem, de toute manière qui lui convient.
"Ben arbaïm labina" - à quarante ans pour le discernement :
À l'âge de quarante ans, l'homme atteint le sommet de sa capacité de compréhension, à comprendre une chose à partir d'une autre et à saisir les implications. Cela s'exprime même dans des directives halakhiques : le Conseil des Quatre Pays a évoqué le fait qu'aux alentours de quarante ans, l'homme peut commencer à étudier d'autres sujets en plus de la Torah elle-même, les sujets de la Kabbalah et peut-être même les sujets de la science, selon les différentes approches. Quarante ans est un tout autre stade en termes de compréhension et de sérénité d'esprit. Même du point de vue du processus lui-même, quarante ans sont nécessaires pour comprendre certaines choses : à la fin du livre de Devarim il est dit "et Hachem ne vous a pas donné un cœur pour connaître, des yeux pour voir et des oreilles pour entendre jusqu'à ce jour", et "ce jour" correspond à quarante ans après le don de la Torah au mont Sinaï. De là, nos Sages ont appris qu'il faut à l'homme quarante ans pour saisir la profondeur des paroles de son maître, comme ce fut le cas pour le peuple d'Israël de la bouche de Hachem. À quarante ans, donc, l'homme est au sommet de ses capacités intellectuelles, même si ses capacités physiques commencent à décliner.
"Ben 'hamichim la'etsa" - à cinquante ans pour le conseil :
À cinquante ans, la force physique décline de manière significative, au point que cela constitue le rôle principal de l'homme. Cela s'apprend des Lévites : pendant vingt ans, de trente à cinquante ans, ils s'occupaient de l'entretien physique du Michkan et du Temple, de leur montage et de leur démontage, et à cinquante ans ils cessaient. Mais quels sont les termes du verset ? "Oumiben 'hamichim chana yachouv mitseva ha'avoda, velo ya'avod od" - ils se retirent du travail de ceux qui servent le Michkan, mais cela continue : "Vechérét ét é'haïv beohel mo'ed lichmor michméret". Quel service rendent-ils ? Le conseil, l'orientation, l'accompagnement et l'éducation. Car à cinquante ans, non seulement l'homme a déjà beaucoup compris, mais il a aussi accumulé une expérience de vie, et ces deux éléments réunis le rendent apte à donner un bon conseil, une orientation et une guidance à ceux qui en ont besoin.
"Ben chichim lezikna" :
À soixante ans, l'homme a atteint la vieillesse. Certes, de nos jours, par la bonté de Hachem et grâce à la médecine moderne, la vie s'est allongée, et à l'époque des versets il était dit que l'espérance de vie d'un homme était de soixante-dix ans, comme le roi David, et tout ce qui va au-delà relève d'un supplément. Aujourd'hui, en date d'avril 2024, la personne moyenne en Terre d'Israël vit jusqu'à environ quatre-vingt-deux ans (les hommes quatre-vingt-un, les femmes quatre-vingt-trois), tandis qu'en Amérique les chiffres sont bien plus bas : l'homme moyen vit jusqu'à soixante-quatorze ans.
Quoi qu'il en soit, à soixante ans, l'homme doit comprendre qu'il se rapproche peut-être de la fin de sa vie, et mettre ses affaires en ordre :
S'il a un objectif de vie précis, comme achever le Chas, il doit s'y presser.
S'il y a des membres de sa famille avec qui il doit se réconcilier, c'est maintenant le moment de réparer les relations.
S'il n'a pas rédigé de testament moral et n'a pas expliqué à ses enfants quelle est sa volonté, c'est maintenant le moment de mettre cela au clair.
S'il n'a pas de testament, il doit s'en occuper.
S'il n'a pas réglé la question de son emplacement de sépulture, qu'il le règle.
"Ben chiv'im lesséva" :
À soixante-dix ans, l'homme a atteint le grand âge, une belle vieillesse. Il y a là un point halakhique : "Mipné séva takoum" - il y a obligation de se lever devant celui qui a atteint cette étape, par respect. Soixante-dix ans est l'âge auquel est parvenu le roi David, et il est dit à son sujet "Vayamot beséva tova" - une vie bonne et pleine. Avec l'aide de Hachem, puissent tous y parvenir.
"Ben chemonim ligvoura" :
Tout le monde ne meurt pas à soixante-dix ans, et grâce à Hachem beaucoup vivent au-delà, et à quatre-vingts ans l'homme est parvenu à la force (guevoura). Et quelle est cette force ? Deux approches fondamentales :
La force du Saint béni soit-Il : la responsabilité du corps s'achève à quatre-vingts ans, et celui qui atteint quatre-vingts ans est soutenu par le Ciel, qui lui donne une force supplémentaire, car par ses propres forces il n'aurait pas pu tenir, le corps étant faible à cet âge.
La force de l'homme : une approche plus positive, qui lui accorde du crédit : celui qui a atteint quatre-vingts ans est assurément fort par lui-même, il y a certainement en lui une force et une puissance intérieure immenses grâce auxquelles il se maintient dans un état convenable à l'âge de quatre-vingts ans.
"Ben tich'im lachoua'h" :
À quatre-vingt-dix ans, l'homme marche légèrement courbé. Le Bartenoura apporte deux explications :
"lachou'ah" vient du terme désignant une démarche courbée et voûtée.
"lachou'ah" vient du mot "chou'ah", comme dans le langage des Proverbes qui évoque la fosse creusée dans la terre où l'homme est enterré, c'est-à-dire qu'il est prêt pour la tombe.
"ben mea keilou met veavar ouvatel min haolam" (à cent ans, il est comme mort, passé et retiré du monde) :
À cent ans, l'homme est comme mort, comme s'il était déjà mort ; "veavar" - comme si le monde s'était écoulé devant lui ; "ouvatel min haolam" - il n'est plus pertinent dans le monde. À ce stade, l'homme a déjà vécu la plénitude de sa vie et bien au-delà, et l'on n'attend plus grand-chose de lui.
En résumé : cette Mishnah trace la carte de la vie de l'homme selon ses étapes naturelles : l'Écriture à cinq ans (par allusion, à partir des versets de la Orlah), la Mishnah à dix ans, les mitsvot à treize ans, le Talmud à quinze ans, la 'houppah à dix-huit ans et la poursuite à vingt ans. À partir de là : la force à trente ans, le discernement à quarante ans, le conseil à cinquante ans, la vieillesse à soixante ans, la chevelure blanche à soixante-dix ans, la vigueur à quatre-vingts ans, le "chou'ah" à quatre-vingt-dix ans, et à cent ans il est comme mort, passé et retiré du monde. Chaque étape correspond à la maturité physique et psychique qui lui convient, et à celle-ci correspond le rôle de l'homme à ce moment-là.