Nous avons devant nous la michna 19 du chapitre 5 du traité Avot. Lisons d'abord la michna dans son intégralité, afin d'en saisir la portée, puis nous en examinerons les détails. Cette michna, à mon humble avis, est d'une très grande importance.
"Kol mi cheyèch beyado chelocha devarim halalou - mitalmidav chel Avraham avinou, ouchelocha devarim aḥérim - mitalmidav chel Bilaam haracha" - quiconque possède les trois qualités suivantes est considéré comme l'un des disciples d'Avraham Avinou, et celui qui possède les trois qualités opposées est considéré comme l'un des disciples de Bilaam le racha.
"Ayin tova, verouaḥ nemoukha, venéfech chefala - mitalmidav chel Avraham avinou ; ayin raa, verouaḥ gevoha, venéfech reḥava - mitalmidav chel Bilaam haracha" - un bon œil, un esprit humble et une âme modeste, c'est à dire une nature maîtrisée, telles sont les qualités des disciples d'Avraham ; et à l'inverse un mauvais œil, un esprit orgueilleux et une nature portée aux plaisirs, telles sont les qualités des disciples de Bilaam.
"Ma bein talmidav chel Avraham avinou letalmidav chel Bilaam haracha ? Talmidav chel Avraham avinou okhlin baolam hazé venoḥalin baolam haba, chénéémar : 'Lehanḥil ohavai yéch veotserotéhem amalé'" - quelle est la différence concrète, sur le plan du résultat, entre ces deux choix de vie ? Les disciples d'Avraham jouissent de ce monde et héritent aussi du monde à venir, selon les termes du verset des Michlé appliqué à Avraham : j'ai de quoi faire hériter ceux qui m'aiment, et je remplirai leurs trésors.
"Aval talmidav chel Bilaam haracha yorechin guéhinom veyoredin livéér chaḥat, chénéémar : 'Veata Elokim toridèm livéér chaḥat, anché damim oumirma lo yeḥétsou yeméhem, vaani èvtaḥ bekha'" - les disciples de Bilaam héritent du guéhinom, c'est à dire que dans ce monde ci ils sont voués à souffrir, tandis que la descente au puits de la destruction concerne le monde à venir. Le verset cité est tiré des Tehilim : Toi, l'Éternel, Tu les feras descendre au puits de la destruction ; les hommes de sang et de tromperie n'atteindront pas la moitié de leurs jours ; et moi, dit le roi David, je place ma confiance en Toi. Telle est la portée de la michna.
Pourquoi la michna s'ouvre-t-elle sur le décompte des "trois choses" ?
Pourquoi la michna encadre-t-elle ses propos par un décompte, au lieu de dire simplement : si tu possèdes ces qualités tu es comme Avraham, et si tu possèdes les autres tu es comme Bilaam ? La réponse est que la michna nous enseigne un point fondamental : Avraham Avinou possédait de nombreuses vertus, et Bilaam de nombreux défauts, mais celui qui souhaite imiter les voies d'Avraham, marcher sur ses traces et laisser une empreinte dans le monde comme lui, il existe trois qualités précises sur lesquelles il doit se concentrer, et les voici. S'il les acquiert, il est considéré comme l'un de ses disciples, sinon il ne l'est pas. Il y a là une orientation pratique : c'est le point sur lequel tu dois concentrer tes efforts de développement des qualités.
Pourquoi la michna emploie-t-elle le terme "parmi ses disciples" ?
Ces trois qualités sont des traits de caractère personnels : un bon œil, c'est à dire un regard positif sur ce que l'on possède ; un esprit humble, la modestie et le refus de l'orgueil ; et une âme modeste, une nature maîtrisée. On pourrait croire qu'il s'agit de données innées, que l'on est né ainsi et qu'il n'est pas en notre pouvoir de les changer, puisque c'est là notre personnalité qui nous accompagne toute la vie. La michna vient enseigner que l'on doit se concentrer à se transformer soi-même selon ces voies, et alors seulement on a appris à se comporter comme Avraham. Le point est que cela ne dépend pas de la manière dont on est né : naître avec ces qualités ne fait pas de quelqu'un un disciple d'Avraham. Le fait d'être disciple réside en ce que l'homme se concentre sur ces domaines et s'efforce de changer ses qualités et leur mode d'expression autant qu'il le peut. Ainsi il adopte le mode de vie et la vision du monde d'Avraham Avinou, ou à Dieu ne plaise de Bilaam le racha. Ces choses peuvent donc s'apprendre, et c'est le point qui se dégage de notre michna : fais un effort pour cultiver ces traits.
Les trois qualités des disciples d'Avraham :
Sur le sens littéral des trois termes - un bon œil, un esprit humble et une âme modeste - les commentateurs sont globalement d'accord, mais quant à savoir quel trait est visé par quelle expression, les Richonim indiquent des directions différentes. Car "esprit" (rouaḥ) et "âme" (néfech) sont synonymes : le rouaḥ est le souffle supérieur de l'homme, et la néfech est le souffle inférieur, tandis que "humble" (nemoukha) et "modeste" (chefala) ont le même sens. Expliquons donc selon le Bartenoura :
Un bon œil - l'homme regarde ce qu'il possède d'un œil positif, c'est à dire qu'il se réjouit de son lot et se contente de ses biens. Ainsi fit Avraham Avinou : lorsque le roi de Sodome lui proposa de prendre le butin de la guerre, il répondit qu'il n'en voulait pas et qu'il ne prendrait pas même un cordon de sandale. Cette attitude conduit l'homme à regarder son prochain d'un bon œil, car il ne ressent aucun manque, et par conséquent il n'envie pas, ne se trouve pas en compétition et n'a pas l'œil mesquin envers autrui. Avraham donne à Malki-Tsédek la dîme de tous ses biens, négocie avec Efron et paye quatre cents chékels pour la parcelle de sépulture. Son attitude est : à qui puis-je venir en aide et avec qui puis-je partager, puisque je ne manque de rien. C'est l'attitude du "j'ai en abondance" (yéch li rav) qu'adoptera plus tard Yaakov Avinou. Avraham est prêt à donner à chacun toute chose, parce qu'il se sent béni, et par conséquent il répand la bénédiction sur les autres. On peut débattre de ce qui est cause et de ce qui est conséquence, mais en définitive : celui qui regarde ce qu'il possède et s'en satisfait se réjouit naturellement de la réussite d'autrui, matérielle et spirituelle, car il ne se ressent ni en compétition ni en manque.
Un esprit humble - le rouaḥ, c'est l'orgueil, et un esprit humble signifie la modestie et une grande humilité. Avraham Avinou constitue un modèle d'humilité, et prononce la phrase célèbre "veanokhi afar vaéfèr" (je ne suis que poussière et cendre). La poussière, qui n'a pas grande valeur et pour laquelle nul ne paye ; et la cendre, qui est une chose ayant déjà perdu sa fertilité, car une fois les branches brûlées et la cendre demeurée, on ne peut plus s'en servir. C'est à dire : je n'ai pas grande valeur, et mon rendement lui même ne vaut pas grand chose. De même, lorsqu'il vit passer les trois hommes, il se qualifia lui même de serviteur : "al na taavor méal avdèkha" (ne passe donc pas au dessus de ton serviteur). Et de même lors de la négociation pour la parcelle de sépulture de Sara, alors qu'il était l'homme le plus riche de la région, que tous reconnaissaient sa richesse et sa puissance, et que l'Éternel lui avait même promis le pays, il dit : "guer vetochav anokhi imakhem" (je suis un étranger et un résident parmi vous), c'est à dire je ne suis ici qu'un passant. Avraham ne fait pas valoir son rang, Avraham est humble.
Une âme modeste - un homme dont les désirs matériels sont limités. Le passage classique où cela est mis en évidence est son attitude envers sa femme : "hiné na yadati ki icha yefat maré ate" (voici, je sais bien que tu es une femme belle à voir). Ce n'est qu'alors, sur le chemin de l'Égypte et à un stade tardif de sa vie, qu'il remarqua sa beauté. Jusqu'à cet instant il ne s'était pas même autorisé à contempler la beauté de sa femme, ce qui montre à quel point il était mesuré dans son désir des choses et de la satisfaction matérielle.
Voici l'enseignement central : l'homme doit apprendre à se réjouir de sa part; il ne doit pas nourrir d'attentes excessives selon lesquelles tout lui est dû, et c'est là l'esprit humble; et il doit maîtriser son désir et ne pas assouvir en permanence ses appétits matériels. Voilà notre objectif, et ce sont là les disciples d'Avraham Avinou.
Les trois qualités opposées - les disciples de Bilaam le méchant :
ayin raa - l'homme porte un regard négatif sur ce qu'il possède, et rien ne lui suffit jamais. Bilaam le méchant parle aussitôt de "sa maison remplie d'argent et d'or", tout l'or et l'argent du monde, car il cherche toujours plus et jalouse. C'est ainsi qu'il est dit : "Bilaam leva les yeux et vit Israël établi selon ses tribus" - il les voit installés dans leurs camps selon leurs tribus, en sécurité et dans la joie, et il les jalouse. Voilà le mauvais œil : tu désires toujours plus pour toi-même, et de ce fait tu jalouses ton prochain pour son bien-être matériel et pour son bonheur.
rouah gevoha - l'orgueil. C'est Bilaam qui exige qu'on lui envoie de la part de Balak des hommes plus honorables et plus considérés, qui le supplient de venir et d'aider. De même il proclame à son sujet : "celui qui entend les paroles de Dieu et connaît la pensée du Très-Haut", c'est-à-dire je suis du genre d'hommes qui connaissent les pensées du Saint béni soit-Il. Un orgueil manifeste.
néfech rehava - Bilaam est l'auteur de l'idée dépravée d'abandonner les filles de Midian et de les mettre à la disposition des hommes juifs afin de les faire pécher, une idée corrompue. Nos Sages racontent même qu'il avait des relations avec son ânesse. Voilà donc un homme d'un appétit corporel immense.
Le résultat : ce monde-ci et le monde à venir :
Après le conseil, la Michna en arrive à ses conséquences : quelle différence de destination entre celui qui a écouté le conseil de nos Sages et est devenu disciple d'Avraham Avinou, et celui qui est devenu, à Dieu ne plaise, disciple de Bilaam le méchant ? "Talmidav chel Avraham Avinou okhlin baolam hazé venohalin baolam haba" - ceux qui suivent la voie d'Avraham et apprennent ses manières jouissent de ce monde-ci et héritent aussi du monde à venir. Il ne s'agit pas d'une situation où l'homme souffre en ce monde et ne reçoit sa récompense que dans l'avenir. Au contraire : parce qu'il apprécie ce qu'il possède, ne développe pas d'attentes démesurées et injustes quant à ce qui lui est dû, et ne cède pas sans cesse à son désir, il aura un meilleur monde ici-bas. Et il héritera aussi du monde à venir, car il ne ressentira pas la rivalité et la jalousie qui mènent aux fautes, aux raccourcis et aux compromis moraux que font les gens dans leur tentative d'obtenir plus que ce qu'ils auraient reçu autrement, et qui de ce fait trompent, volent, bousculent et induisent en erreur.
"Aval talmidav chel Bilaam haracha yorchin guehinom veyordin lever chahat" - puisque le verset cité prouve qu'il est d'abord question de ce monde-ci puis du monde à venir, l'héritage de la géhenne est une souffrance intérieure en ce monde : rien ne suffit jamais, et il faut toujours plus. "Veyordin lever chahat" - en fin de compte, le désir du toujours plus, l'orgueil et l'insatisfaction de la vie les conduisent à de mauvaises actions qui leur coûtent leur monde à venir, à Dieu ne plaise.
Le verset dit : "Veata Elokim toridem lever chahat, anché damim oumirma lo yehétsou yeméhem, vaani evtah bekha". Le roi David parle de faire descendre ces méchants dans la fosse de perdition. Bilaam le méchant est considéré comme un homme de sang, car il a causé la mort de vingt-quatre mille personnes d'Israël dans le fléau survenu à la suite du complot de Midian qu'il avait ourdi. Et bien sûr il est un homme de tromperie, un menteur à chaque instant et à chaque pas. C'est pourquoi "lo yehétsou yeméhem" : nos Sages comprennent que l'espérance de vie d'un homme doit être de soixante-dix ans, selon la formulation du verset, et si tel est le cas, moins de la moitié fait moins de trente-cinq. Et de fait, il existe un verset dans les Chroniques qui laisse entendre que Bilaam atteignit l'âge de trente-trois ans, si bien que lui non plus ne vécut pas la moitié de ses jours.
Le défi : le tapis roulant hédonique :
La conclusion implicite de notre Michna est que l'homme peut s'entraîner à être parmi les disciples d'Avraham Avinou. Le défi qui se présente à lui est ce qu'on appelle le tapis roulant hédonique, ou le cycle hédonique : tout homme revient en fin de compte à un niveau stable de bonheur. C'est pourquoi, lorsqu'il cherche à obtenir davantage pour être heureux, il poursuit l'obtention, et pour un court instant il ressent effectivement du bonheur, mais aussitôt il revient à son point de départ. Il se trouve que tout l'effort qu'il a investi dans l'obtention des choses ne lui a servi à rien : il est heureux, ou malheureux, exactement comme il l'était. Et entre-temps, cette dérive du mode de vie l'oblige à travailler plus dur, à payer davantage et à courir après des sensations et des plaisirs toujours plus grands, car le seuil s'est élevé, et c'est là un véritable piège.
Étapes pratiques pour s'entraîner :
Comment nous entraîner à être comme les disciples d'Avraham Avinou, heureux de leur part, sans attentes déraisonnables et sans appétits matériels excessifs ?
Pratiquer la reconnaissance de manière intentionnelle : Rav Noah Weinberg était un grand adepte de cette pratique. Il disait que chacun devrait tenir un journal de reconnaissance : chaque soir, écrire deux choses pour lesquelles il est reconnaissant envers le Saint béni soit-Il, une matérielle et une non matérielle. C'est un excellent exercice, dont je ne connais pas de plus léger en termes de temps, et je l'ai moi-même pratiqué autrefois pendant une période. Au bout d'environ un mois, il faut réfléchir plus longtemps et plus intensément pour trouver une chose supplémentaire que l'on apprécie, et cela en vaut vraiment la peine : cela amène l'homme à apprécier ce qu'il possède et à avoir un bon œil envers sa part, et corrige aussi en grande partie le problème de la néfech rehava.
Une autre voie, pour celui qui ne souhaite pas tenir de journal, est d'exprimer par des mots la reconnaissance pour ce dont le Saint béni soit-Il l'a béni. Et point n'est besoin d'aller bien loin : l'usage des outils institués par nos Sages dans le cadre du cycle juif quotidien fait déjà parcourir à l'homme une part considérable du chemin. Chaque matin, l'homme remercie pour "celui qui donne au coq le discernement", pour le fait qu'il existe une conscience dans la réalité et une perception dans le monde. Même le coq possède une conscience, et le cœur possède une conscience, et le fait que la lumière soit allumée là-haut est le plus grand des cadeaux, par opposition à un état où tu n'es ni éveillé, ni vivant, ni conscient. Ensuite "qui ne m'a pas fait esclave", ta liberté personnelle, qui est plus précieuse que l'or fin et sans égale. Puis "qui rend la vue aux aveugles", ta vue, combien vaut-elle à tes yeux. Et par la suite l'homme consacre du temps à apprécier qu'il a un vêtement et la liberté de mouvement. Ces choses amènent l'homme à apprécier sa vie, car l'utilité marginale de ce à quoi il aspire à l'étape suivante de sa vie devient totalement insignifiante face à sa liberté, à sa vue et à sa capacité de penser.
Poursuivre des objectifs porteurs de sens : celui qui poursuit des choses qui ne s'accordent pas avec ses valeurs, celui qui n'a pas réfléchi jusqu'au bout à ce que sont ses valeurs et à ce qu'il recherche, ou qui ne contribue pas à quelque chose de plus grand que lui-même, a toujours besoin d'une impulsion supplémentaire, puis encore d'une autre, et cela devient de plus en plus difficile. En revanche, celui qui poursuit des objectifs porteurs de sens, qui le maintiennent investi sur le long terme, reçoit une satisfaction plus durable.
Se concentrer sur les expériences et non sur les biens matériels : si tu as des aspirations et que tu cherches à tirer le meilleur de la vie, que Dieu te bénisse. Mais celui qui se concentre sur les objets tombe dans le tapis roulant hédonique, car la joie procurée par le jouet neuf et brillant ne dure qu'un temps limité jusqu'à ce qu'on s'en lasse. En revanche, l'investissement dans les expériences a deux valeurs ajoutées pour briser le cycle hédonique. Premièrement, les expériences engendrent des souvenirs, et du souvenir on peut jouir encore et encore, sans avoir besoin de le poursuivre à nouveau. En revanche, la robe neuve, la maison neuve et la voiture neuve deviennent bien vite la vieille robe, la vieille maison et la vieille voiture. Tandis que celui qui revient à ses expériences par la pensée en jouit de nombreuses fois autant, et parfois même davantage qu'il n'en a joui lorsqu'il y était réellement. Deuxièmement, les expériences s'accompagnent en général aussi de liens sociaux, et de ce fait s'y ajoute l'avantage d'une relation avec celui avec qui tu as vécu cette même chose.
Cultiver les relations : à la différence des objets, qu'il faut poursuivre et pour lesquels il faut se donner de la peine pour les obtenir, et alors seulement en jouir, une relation donne encore et encore dans la durée. Tu n'as pas besoin de plus d'amis et de meilleurs amis : dès lors que tu as un bon ami, tu as un bon ami. Et cela contrairement au besoin de courir après une nourriture nouvelle, meilleure et plus somptueuse, si ce sont là les objets que tu poursuis.
Fixer des attentes réalistes : nous vivons à une époque où les gens fixent leur téléphone, et où on leur vend sans cesse que tout le monde s'amuse sauf eux. C'est une chose terrible, et c'est l'appât qui fait tomber l'homme dans le piège du plaisir. Il faut intérioriser les paroles de nos Sages et le verset selon lequel l'homme est né pour l'effort : c'est là ta chance dans la vie, de bâtir une vie porteuse de sens. Il y a un temps et un lieu pour le plaisir, mais ce n'est pas pour cela que tu es ici; tu es ici pour accomplir et pour tirer profit de l'unique vie que tu as. Et lorsque l'attente de satisfaction est comme la crème fouettée qui recouvre le tout, te donnant une énergie supplémentaire pour continuer vers ce que tu vises véritablement, et que tu ne t'accroches pas à l'attente irréaliste que la vie est faite pour l'amusement, le divertissement et l'évitement de tout ennui ne serait-ce qu'un instant, alors ton approche de ta vie est plus réaliste.
En résumé : notre Michna enseigne que trois qualités déterminent si une personne compte parmi les disciples d'Avraham Avinou ou parmi les disciples de Bilaam le racha, et que ces qualités peuvent être acquises et modifiées, elles ne sont pas un décret de la nature. Il est en ton pouvoir d'être comme un disciple d'Avraham Avinou : posséder un bon oeil (ayin tova), voir ta vie comme bonne et apprécier ce que tu as ; posséder un esprit humble (rouah nemoukha), sans conception exagérée de ce qui te revient ; et posséder une âme modeste (nefech chefala), un appétit modéré et maîtrisé qui ne cesse de grandir et de courir après toujours plus.