Cette michna (chapitre 5, michna 17 ; et dans certaines versions des michnayot elle apparaît comme michna 20) oppose deux formes de controverse et enseigne quel est le critère qui permet de les distinguer : "Kol ma'hloket chehi lechem chamayim - sofah lehitkayem, vecheéinah lechem chamayim - ein sofah lehitkayem. Eizo hi ma'hloket chehi lechem chamayim ? Zo ma'hloket Hillel veChamaï. Vecheéinah lechem chamayim ? Zo ma'hloket Kora'h vekhol adato" - Toute controverse au nom du Ciel finira par subsister, et celle qui n'est pas au nom du Ciel ne finira pas par subsister. Quelle est une controverse au nom du Ciel ? C'est la controverse de Hillel et Chamaï. Et celle qui n'est pas au nom du Ciel ? C'est la controverse de Kora'h et de toute son assemblée.
Les deux types de controverse :
"Ma'hloket chehi lechem chamayim" - une controverse dont toutes les motivations visent les valeurs du Ciel et les valeurs de la Torah : établir la vérité, faire régner la justice et autres choses semblables.
"Ma'hloket cheéinah lechem chamayim" - une controverse qui porte sur la personne elle-même : l'ego personnel, la volonté de prouver qu'on a raison et l'aspiration à dominer les autres.
Deux explications des mots "sofah lehitkayem" :
Le Bartenoura apporte deux sens simples dans la compréhension de la michna :
La première explication - la controverse elle-même subsistera : une controverse au nom du Ciel restera présente pour toujours. Même si elle a été tranchée, et qu'un côté avait raison tandis que l'autre s'est trompé, comme il s'agissait d'un débat sincère dont tout le but était d'atteindre la vérité, le côté qui n'a pas eu gain de cause mérite lui aussi qu'on le pèse et qu'on l'étudie. En revanche, une controverse qui n'est pas au nom du Ciel ne finit pas par subsister : elle disparaît, ou bien les gens qui la propagent disparaissent.
La deuxième explication - le but de la controverse se réalisera : "sofah" au sens de finalité et de but (comme l'indique le mapik du hé). Celui qui débat afin d'établir la vérité finira par réussir à trouver la vérité ; tandis que celui qui débat non pas pour la vérité, son agenda de se mettre en avant s'effondrera.
Les exemples de la michna :
Hillel et Chamaï étaient en controverse, ainsi que leurs maisons d'étude, Beit Hillel et Beit Chamaï. Bien que la halakha ait été tranchée presque toujours selon Beit Hillel, nous tenons encore compte de l'avis de Beit Chamaï et cherchons à comprendre leur point de vue, car il n'est pas vain. Et la preuve qu'il s'agissait d'une controverse au nom du Ciel est que la controverse n'a jamais porté sur eux-mêmes : ils s'entendaient les uns avec les autres, se faisaient confiance et se mariaient entre leurs familles. Ce n'était pas une question d'ego ni une question de savoir qui a raison, mais une tentative sincère d'atteindre la vérité. Selon la deuxième explication : en fin de compte ils ont bien atteint la vérité, nous disposons d'une décision halakhique, il y a un respect mutuel, et il y a une seule conduite en Israël jusqu'à aujourd'hui.
Face à eux, Kora'h et son assemblée sont tous morts. On ne tient pas compte de leur côté dans l'histoire, ils ont été engloutis dans la terre et ne sont plus. Leur but, renverser l'ordre hiérarchique au sein du peuple d'Israël et, dans une certaine mesure, destituer Moché Rabbénou, est tombé anéanti et ne s'est pas réalisé.
Le message pratique :
La controverse a une valeur. C'est une valeur fondamentale dans la société juive et dans l'esprit du judaïsme. Mais la controverse doit se faire au nom du Ciel et pour les bonnes raisons : pour les valeurs de la Torah, afin de comprendre la vérité et de l'atteindre, et afin de garantir que la justice soit faite.
Ici une extrême prudence est requise, car chacun prétend qu'il conteste sur le principe de la chose : "Cela ne me concerne pas, je n'en tire rien, c'est une question de principe." Kora'h lui-même, sans doute, aurait dit que sa controverse était au nom du Ciel. Il incombe donc à l'homme de s'assurer que son "au nom du Ciel" est vraiment au nom du Ciel, et que la chose ne le concerne aucunement.
Deux tests pour clarifier la motivation :
Le test de l'hostilité et de l'ego : s'il existe une hostilité personnelle envers la partie adverse, de la colère ou une mauvaise volonté, c'est un très mauvais signe. Et ce n'est pas tout : il suffit que l'ego soit impliqué, ne serait ce qu'un peu, pour que la dispute tourne autour de la personne elle même, ce qui n'est pas souhaitable.
Le test du voisin : l'homme doit se demander : si la chose ne le concernait pas lui, mais son voisin, mènerait il le même combat ? Soulèverait il les mêmes arguments ? Ressentirait il une telle intensité ? Si le combat porte sur le principe, cela ne devrait rien changer que la chose lui soit arrivée à lui ou à son voisin. Et si la réponse est négative, c'est le signe que la colère provient du fait que la chose lui est arrivée à lui, à son enfant ou à son ami.
Nos Sages, de mémoire bénie, soulignent à maintes reprises à quel point la dispute est terrible, et comment une dispute à la maison, à la synagogue et dans la communauté mène aux pires choses. C'est pourquoi l'homme doit s'efforcer autant que possible d'éviter la dispute. Et s'il ne le peut pas, parce qu'il faut défendre un principe et que, pour l'amour du Ciel, il doit traiter la question, soit ; mais il est impératif que cela se fasse d'une manière totalement pure de tout ego.
Bien que toute chose que la Torah valorise mérite qu'on se batte pour elle, il ne vaut pas la peine de se battre pour elle lorsque le combat devient une querelle émotionnelle et une querelle d'ego. Il incombe à l'homme de défendre la justice et la vérité et de les poursuivre ; mais dès que l'ego s'en mêle, que la question devient personnelle, et que l'homme s'irrite et se met en colère contre son adversaire, mieux vaut pour lui reculer et ne pas faire la querelle du tout, même si cela signifie renoncer à défendre une valeur. Car dès que l'ego est impliqué, ce n'est plus pour l'amour du Ciel, et seules de mauvaises choses en sortiront.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris la distinction entre une dispute pour l'amour du Ciel et une dispute qui n'est pas pour l'amour du Ciel, ainsi que les deux interprétations de "sofah lehitkayem" : que la dispute elle même se maintiendra et sera examinée pour les générations, ou que sa finalité se réalisera. Hillel et Shammaï d'un côté, Korah et son assemblée de l'autre, sont les exemples les plus clairs des deux voies. Le message pratique : la dispute est une valeur, mais seulement lorsqu'elle est pure de tout ego et de toute hostilité personnelle, et l'homme doit s'examiner par le test de l'ego et par le test du voisin. Et lorsque l'examen n'est pas concluant, renoncer à la dispute est en soi davantage pour l'amour du Ciel que de se battre pour l'amour du Ciel.