Nous arrivons à la fin du cinquième chapitre et à la conclusion des michnayot d'Avot qui nous occupent. Nous avons déjà terminé les dizaines, les sept et les quatre, et l'on peut voir les michnayot suivantes comme le décompte des "deux", car chacune d'elles énumère deux catégories, bien que la michna elle-même n'emploie pas cette expression. (Selon un décompte, il s'agit de la michna 16, et dans certaines versions de la michna 19.)
Texte de la michna :
"Kol ahava chéhi téluya bédavar - batel davar, batela ahava" - tout amour qui dépend d'une chose : lorsque cette chose disparaît, l'amour disparaît avec elle.
"Véchééna téluya bédavar - éna bétela léolam" - un amour qui ne dépend d'aucune autre chose ne disparaîtra jamais.
"Ézo hi ahava chéhi téluya bédavar ? Zo ahavat Amnon vétamar" - voici l'exemple de l'amour qui dépend d'une chose.
"Vécsééna téluya bédavar - zo ahavat David viyonatan" - voici l'exemple de l'amour qui ne dépend d'aucune chose. Les deux exemples seront expliqués ci-après, avec l'aide de Dieu.
La version du Bartenoura et de Rambam :
Le Bartenoura explique la michna comme si le mot "batel" y figurait deux fois, c'est-à-dire : "tout amour qui dépend d'une chose passagère (davar batel)", d'une chose temporaire et éphémère ; "batel davar, batela ahava", une fois que cette chose disparaît, l'amour disparaît lui aussi. Selon le Toldot Yits'hak de Yodfat, cela provient du fait que le Bartenoura disposait d'une version dans laquelle le mot "batel" était écrit deux fois.
Rambam explique la michna exactement de la même manière, mais il ne semble pas qu'il ait disposé d'une telle version, et l'on n'a trouvé nulle part de version qui redouble le mot "batel". Ce qui ressort de ses propos, et à sa suite de ceux du Bartenoura, c'est qu'il n'y a ici aucune version différente, mais un double jeu de mots : le mot "batel" a deux sens, et les deux s'appliquent ici. "Davar batel" désigne une chose temporaire, éphémère, qui se consume rapidement ; et "batel davar" signifie que cette chose s'annule et disparaît, et alors "batela ahava", l'amour disparaît lui aussi.
Il semble que Rambam ait compris ainsi, et que le Bartenoura l'ait suivi, parce qu'il est difficile de comprendre ce que serait un amour qui ne dépend absolument d'aucune chose. Selon leur approche, si une personne aime son prochain, c'est nécessairement pour une certaine raison, et la question est de savoir de quelle raison il s'agit :
Si la raison est une chose matérielle de ce monde, présente aujourd'hui et absente demain, l'amour est lui aussi temporaire, et il finira par disparaître.
Si l'amour se fonde sur une chose éternelle, l'amour de la sagesse, l'amour de la vérité, l'amour de Dieu et autres, alors la chose dont il dépend ne s'use pas avec le temps, et par conséquent l'amour perdure et subsiste à jamais.
L'amour d'Amnon et de Tamar :
Bien que dans notre michna il soit dit "Amnon vétamar", dans d'autres versions le texte est "Amnon létamar", l'amour d'Amnon envers Tamar, car Tamar ne lui rendait pas son amour. Le récit figure dans le second livre de Chmouel : le roi David avait deux enfants de deux mères, A'hinoam, dont le fils était Amnon, et Maakha, dont la fille était Tamar. Amnon désira Tamar et finit par la violer. Avant cet acte terrible, il était fou d'elle, et après, il la détesta et ne put plus du tout la supporter.
La michna apporte donc un exemple où ce que l'on appelle entre guillemets l'"amour" qu'Amnon éprouvait pour Tamar n'était qu'un amour fondé sur le désir, chose temporaire ; et une fois le désir disparu, l'amour disparut avec lui. Certes, dans le cas d'Amnon et de Tamar, cela alla jusqu'au mépris et à la haine, mais il ne faut pas en déduire que tout amour qui dépend d'une chose mènera nécessairement au mépris envers cette personne ; l'enseignement est seulement qu'un tel amour ne subsiste pas dans la durée. Un homme qui épouse une femme à cause de son apparence ou à cause de l'argent, une fois l'apparence disparue ou l'argent perdu, l'amour disparaîtra lui aussi.
Il convient de faire remarquer que dans la Guémara Sanhédrin page 21 sont examinés des détails et des subtilités concernant Tamar et son origine, et que pour toutes sortes de raisons techniques la chose est plus complexe que ce qui a été présenté ici. Mais cela ne change rien : le principe reste le principe, et pour les besoins de notre michna cela suffit. Celui qui veut approfondir consultera ce passage.
L'amour entre David et Yonathan :
David et Yonathan furent des amis de l'âme dès le départ. Chaoul fut le premier roi d'Israël, et son fils Yonathan était censé régner après lui comme deuxième roi ; en réalité, c'est David qui devint roi à la place de Chaoul, car Chaoul avait perdu son droit à la royauté. On aurait pu supposer que Yonathan et David seraient ennemis, mais au contraire : même dans les conflits entre David et Chaoul, Yonathan aide David. Ils furent amis du début à la fin, dans un soutien mutuel, et non à cause d'une chose précise ; ils s'aimaient en raison des qualités impérissables, des avantages, des bienfaits et des traits durables qui ne s'usent pas avec le temps.
La lecture simple :
À la lumière de tout cela, la lecture que je préfère dans la Michna est la lecture simple et la plus répandue, car nous n'avons pas le mot "batel" deux fois : si ton amour dépend d'une chose quelconque, il est vulnérable, et lorsque cette chose disparaît, l'amour se perd ; en revanche, un amour qui ne dépend de rien subsiste pour l'éternité. Il semble que le Rambam n'ait pas penché pour cette lecture, parce qu'il n'y avait pas de place dans son approche pour comprendre comment il est possible d'aimer une personne sans aucune raison du tout.
Mais selon cette version, la manière d'expliquer sera la suivante : si l'on demande à quelqu'un pourquoi il aime ses enfants, il aura du mal à désigner une raison précise - ce n'est pas à cause d'une chose déterminée. Voilà donc qu'il existe un amour sans aucune raison, mais simplement parce que la personne est ce qu'elle est. Et telle est l'explication de notre Michna : celui qui aime son prochain à cause de quelque chose que ce dernier peut faire pour lui, son amour est temporaire ; et celui qui l'aime sans aucune raison, son amour subsiste pour l'éternité.
Le point moral, avec deux aspects :
À l'égard du prochain : de nombreux commentateurs expliquent que celui qui aime son prochain pour une raison précise - à cause de son argent, à cause de ce qu'il peut faire pour lui ou à cause de son apparence - ne l'aime pas du tout ; en vérité, il s'aime lui-même et recherche son propre intérêt. Cette personne peut faire quelque chose pour lui, et c'est pourquoi il s'intéresse à elle en raison de l'utilité qu'elle représente, mais son amour va à lui-même. C'est pourquoi, lorsque l'autre ne peut plus satisfaire son désir, l'intérêt cesse et l'amour disparaît - car il n'y a jamais eu d'amour envers l'autre, mais un amour de soi.
À l'égard du Saint béni soit-Il : de là, on peut aussi apprendre concernant l'amour ultime que l'homme doit acquérir - l'amour de Dieu. Cet amour doit être non pas à cause d'une autre chose, mais du point de vue de la vérité : parce que le Saint béni soit-Il est le Saint béni soit-Il. Bien plus, l'amour est censé être "be'khol levavekha ou'vekhol nafshekha ou'vekhol meodekha" - avec tout ce que tu possèdes, même si cela devait te coûter tout ton argent et même si cela devait te coûter la vie. Cela ne dépend donc pas de ce que tu reçois, mais du fait que le Saint béni soit-Il est la source de tout bien, la source de ta vie et la source de tout ce qui est vrai, et que tu cherches à te relier à Lui, à Le comprendre et à entretenir une relation avec Lui.
C'est un avertissement pour nous tous en ce qui concerne les personnes que nous choisissons d'aimer - nos amis, nos conjoints et ainsi de suite : il convient de rechercher une personne dont les qualités que tu aimes en elle sont ses propres qualités, et non ce qu'elle peut faire pour toi, car ce n'est pas de l'amour mais de l'amour de soi, et cela bâtit une amitié ou un mariage sur un fondement fragile et instable.
Il ressort donc de notre Michna que l'homme doit œuvrer à son amour pour le Saint béni soit-Il, jusqu'à ce que ce soit un amour qui ne dépend d'absolument rien ; ou du moins, selon l'approche du Rambam, qu'il ne dépende de rien qu'il reçoive de manière matérielle, temporaire et périssable.