La michna que voici est la michna 15 du chapitre 5 (dans certaines éditions elle est numérotée michna 18), et c'est la dernière des michnayot qui traitent d'énumérations. Après les groupes de dix et de sept, nous voici arrivés aux groupes de quatre, et celle-ci est la dernière d'entre elles. À partir d'ici, le chapitre poursuivra sur d'autres sujets, avec des michnayot au style habituel. Et puisque le traité ne comporte que cinq chapitres, nous nous approchons donc de sa fin, même s'il nous reste encore le sixième chapitre, le chapitre de 'l'acquisition de la Torah', que nous étudierons par la suite.
Il y a quelques michnayot, nous avons traité des deux qualités que l'on trouve chez les élèves, dans deux dimensions : l'intelligence, la capacité d'apprendre rapidement et de comprendre les choses, et la mémoire, la capacité de conserver ce qui a été appris. Mais l'élève possède une troisième dimension : la capacité critique. C'est la faculté de trancher et de distinguer entre l'essentiel et l'accessoire, entre l'important et ce qui ne l'est pas, entre le vrai et le faux, entre le juste et ce qui ne l'est pas. Cette faculté sert de pont entre les deux autres dimensions : un homme peut fort bien apprendre, mais que doit-il retenir ? Qu'est-il convenable qu'il fasse entrer dans sa mémoire ?
Cette faculté critique est ce qui distingue le sage de ce que nos Sages ont appelé 'un âne portant des livres', l'âne qui porte sur son dos une pile de livres. Dans le langage de nos Sages ailleurs : il y a celui qui est 'gamir vé-lo savir' et celui qui est 'gamir vé-savir'. 'Gamir' signifie qu'il a appris, que l'information est en sa possession ; mais est-il 'savir' ? A-t-il traité les choses et les a-t-il réfléchies jusqu'au bout ? A-t-il une opinion ? Comprend-il ce qui est essentiel et comment les choses fonctionnent, ou bien connaît-il de nombreux faits (comme un champion de jeu de culture générale) sans pénétrer la profondeur du fonctionnement des choses, sans distinguer entre les principes essentiels et les exceptions, entre les règles et les détails ?
La michna compare quatre types d'hommes, selon leur capacité de discernement, à quatre ustensiles. Nous devons d'abord comprendre la nature de ces ustensiles :
Sfog - l'éponge absorbe tout, aussi bien l'eau propre que l'eau trouble. Elle prend tout et le capte en elle.
Machpèkh - l'entonnoir est un ustensile qui sert au transvasement. Lorsqu'on veut transvaser du vin d'un tonneau à large ouverture vers une bouteille étroite, on place un entonnoir au milieu : son ouverture supérieure est large et son ouverture inférieure est étroite, et tout ce qui y entre en ressort. Rien ne s'y conserve et rien ne s'y perd, tout ne fait que le traverser.
Méchamèret - le filtre est un ustensile de filtration, une sorte de tissu qui sert à séparer. On le place sur l'ouverture du tonneau et on verse d'un tonneau à l'autre, afin de retenir la lie et les dépôts qui sont descendus au fond, les déchets dont on ne veut pas dans le vin. Le filtre retient en lui les déchets, tandis que la bonne chose passe à travers ses trous vers l'ustensile qui est en dessous.
Nafa - dans le processus de préparation de la farine, on veut se débarrasser des fines particules de poussière qui ne sont pas de la farine de qualité. Dans le tamis, la bonne chose reste à l'intérieur, tandis que les déchets tombent à travers les trous.
Explication de la michna :
"Sfog - chéhou sofeg ète ha-kol" - l'éponge capte tout et conserve tout. Il se peut que sa tête soit en désordre, mais elle est pleine de choses, et cela est une qualité. Cet homme est 'gamir vé-lo savir' : il a appris, mais il n'a pas encore traité l'information ni ne l'a réfléchie jusqu'au bout.
Prenons une parabole : un musée qui contient un million de pièces, et le guide y est comme une éponge. Ce guide pourra me raconter les un million de détails. Si je lui dis que je ne dispose que d'une seule journée, il commencera par la première pièce, continuera à la deuxième et à la troisième, jusqu'à ce que le temps s'épuise. En revanche, l'homme doué de discernement dira : "Vous n'avez qu'une seule journée ? Eh bien, il y a ici sept pièces que vous devez absolument voir", et il sait pourquoi précisément ces pièces sont importantes. Chez l'éponge, tout est logé dans la tête, mais il ne comprend pas ce qui est vraiment important et ce qui ne l'est pas.
"Machpèkh - chémakhnis bé-zo oumotsi bé-zo" - cela entre par une oreille et ressort par l'autre, et au sens littéral : cela entre par une ouverture et ressort par l'autre. Cet homme apprend et ne retient rien, et par conséquent peu importe qu'il ait compris ou non, car il n'a ni discernement ni mémoire. Il est 'lo gamir vé-lo savir'.
"Méchamèret - chémotsi ète ha-yayin vé-kolet ète ha-chmarim" - le Méiri écrit que cette qualité est pire encore que celle de l'entonnoir, car cet homme conserve précisément les mauvaises choses. C'est l'homme qui se souvient de toutes les blagues et de tous les détails grossiers et déplacés, semblable à ceux qui disent : "Je ne parle pas cette langue étrangère, mais toutes ses grossièretés, je les connais". Il perd le vin et capte les dépôts du fond. Sa bassesse tient à ce qu'il est plein de futilités, et qu'il concentre sa capacité de discernement précisément sur les mauvaises choses. Un tel homme, hélas, est un moqueur.
Le Méiri note que la plupart des hommes sont ainsi : ils retiennent ce qui n'est pas important, et perdent ce qui l'est. Cet homme aussi est 'lo gamir vé-lo savir' : il n'a pas retenu ce qui convenait, et à plus forte raison il n'a pas traité les bonnes choses.
"Nafa - chémotsi ète ha-kèmakh vé-kolet ète ha-solèt" - le tamis se débarrasse du mauvais et conserve tout le bon : il élimine la mauvaise part de la farine et garde la farine de qualité. Cet homme est 'gamir vé-savir' : il a appris, il a traité l'information et l'a bien comprise, et il a réfléchi les choses jusqu'au bout. C'est un homme à qui, quelque question que tu lui poses, il a une opinion à ce sujet. Non seulement il connaît des choses, mais il sait ce qui est important et il sait comment les choses fonctionnent.
Sur le plan halakhique :
Le Choulhan Aroukh (Hoshen Mishpat, alinéa 3) traite de l'aptitude d'un homme à siéger dans un tribunal comme l'un des trois juges. Celui qui est de la nature de l'éponge, bien qu'il soit gamir vé-lo savir (érudit mais dépourvu de discernement), du moment que les faits lui sont connus, peut siéger dans un tribunal de trois, car à eux trois ils examineront la question et parviendront à la vérité. En revanche, celui qui ressemble à l'entonnoir, et a fortiori celui qui ressemble au filtre qui retient les mauvaises choses, est lo gamir vé-lo savir (ni érudit ni doté de discernement), et ne peut aucunement servir de juge.
Quant à celui qui ressemble au tamis, qui a assimilé les choses et qui est gamir vé-savir (érudit et doté de discernement), qui a étudié et réfléchi en profondeur, qui possède une méthode et comprend comment les choses fonctionnent et pourquoi, il est le type d'homme qui pourra être considéré comme un expert, jugeant seul. Car il est possible qu'un homme siège comme juge à lui seul, sans tribunal de trois, s'il a été reconnu comme expert. Et l'expert est celui qui possède le discernement. C'est là ce qui distingue le sage de « l'âne portant des livres ».
En résumé : la Mishnah présente quatre types selon leur capacité de discernement : l'éponge qui absorbe tout, l'entonnoir qui perd tout, le filtre qui retient les impuretés et perd le vin, et le tamis qui retient la fine farine et laisse s'échapper la mouture grossière. Le niveau du tamis, celui du gamir vé-savir, est l'objectif vers lequel il faut tendre, bien qu'il trouve son expression jusque dans la halakhah. Certes, la faculté critique est innée dans une certaine mesure, mais elle relève en grande partie de l'étude : penser les choses jusqu'au bout, veiller à conserver la bonne information, rejeter le mensonge et ce qui est sans importance, et acquérir ainsi une méthode et une opinion, comprendre comment les choses fonctionnent, jusqu'à ce que l'homme soit à la fois gamir et savir.