Nous étudions à présent la michna 14 du chapitre 5 du traité Avot : "arba midot beholkhé lebeit hamidrach" - quatre attitudes parmi ceux qui vont à la maison d'étude. La michna énumère quatre approches concernant les personnes qui se rendent à la maison d'étude. Selon la plupart des commentateurs, il s'agit ici de personnes qui travaillent, qui ont d'autres occupations durant la journée en plus de l'étude (et non d'un jeune homme assis au kollel), et à qui il est demandé de se rendre à la maison d'étude le matin, avant de partir travailler.
Dans son sens simple, la michna parle de quatre personnes qui vont à la maison d'étude, et se pose donc ici la même difficulté qui a surgi dans la michna précédente : deux des quatre n'y vont pas du tout. On peut répondre selon les propos du Alchikh cités précédemment, à savoir que tout Juif désire étudier au plus profond de son coeur ; et on peut dire simplement que la michna traite des attitudes envers le fait d'aller à la maison d'étude.
Les quatre attitudes de la michna :
"holekh veeino ossé" - celui qui va à la maison d'étude mais ne fait rien, c'est à dire qu'il ne comprend pas, ne retient pas et n'assimile pas ce qui est étudié, et il en ressort tel qu'il y est entré. À son sujet, la michna dit "sekhar halikha beyado" - la récompense de la marche est en sa main, selon le principe "lefoum tsaara agra" - la récompense qu'un homme reçoit dans sa rétribution céleste est fonction de l'effort qu'il investit dans ce monde au service de Hachem. Cet homme a fait ce qui était en son pouvoir : il est allé à la maison d'étude et a investi son effort, sa récompense est donc en sa main. La récompense de l'étude elle-même, il ne la reçoit pas, puisqu'il n'a rien appris, mais c'est un autre point.
"ossé veeino holekh" - il y a celui qui prétend : "pourquoi irais-je à la maison d'étude ? Je peux très bien étudier chez moi". Il reste chez lui et étudie, mais ne va pas à la maison d'étude. Chez lui, "sekhar maassé beyado" - la récompense de l'acte est en sa main : la récompense de l'étude elle-même, il la reçoit, puisqu'il a effectivement étudié, mais la récompense distincte accordée pour le fait d'aller à la maison d'étude, il ne la reçoit pas.
"holekh veossé, 'hassid" - c'est celui qui va à la maison d'étude et étudie aussi, et qui en ressort plus sage qu'il ne l'était en y entrant. "'Hassid" ne signifie pas seulement un juste qui fait ce qui est juste, mais celui qui va au delà de ce qui est requis. Pourquoi cela est-il considéré comme une conduite de piété ('hassidout) ? Deux explications à cela :
En vérité, il aurait pu étudier excellemment chez lui, mais il va à la maison d'étude pour ne pas laisser entendre qu'il est meilleur que les autres. C'est là une conduite de piété, car il fait preuve d'une humilité hors du commun.
D'autres expliquent qu'il accomplit un acte de bonté envers autrui : même si en soi il n'a pas besoin de la maison d'étude et se débrouille par lui même, sa seule présence suscite la discussion, il répond aux questions des autres, et il se crée là un échange, un débat entre camarades et un affinement mutuel, des choses qui profitent à tous. Et même si, hypothétiquement, il n'en tirait aucun profit (hypothèse tout à fait fausse, puisqu'il est dit dans la guemara de Taanit "j'ai beaucoup appris de mes maîtres, et de mes camarades plus que de mes maîtres"), il permet aux autres de recevoir davantage qu'ils n'auraient reçu de leurs seuls maîtres, et il est donc 'hassid.
"lo holekh velo ossé, racha" - c'est celui qui ne va pas et n'étudie pas, et qui n'a aucun programme le matin. À première vue, on peut s'étonner : "racha" (mécréant) semble une accusation assez sévère, car certes il n'étudie pas, mais est-ce pour autant qu'il est mécréant ? La réponse est que oui, de la même manière que nous l'avons dit dans la michna précédente au sujet de l'attitude envers le don de la tsedaka : l'obligation fondamentale d'un Juif est de donner la tsedaka, et l'homme ne doit pas considérer son don comme un bonus. Le monde a besoin de réparation, les gens ont besoin d'argent et d'aide, et celui qui n'est pas prêt à partager avec eux et à les soutenir, ce n'est pas seulement un défaut fondamental mais une véritable bassesse. Il en va de même ici : un Juif qui sait que Hachem a donné la Torah, et qui pourtant n'en est pas touché au coeur, ne fait aucun effort pour étudier et ne fixe même pas quelques moments d'étude (à la maison, dans un cours ou en chemin) est coupable de "ki dvar Hachem baza" - car il a méprisé la parole de Hachem. Il méprise la parole de Hachem, cela ne l'intéresse pas, et cela sape le but même de son existence, il est donc mécréant.
Points supplémentaires concernant la récompense de la marche :
La guemara au début du traité Berakhot (page 6b) dit : "agra depirka rahata" - l'essentiel de la récompense qu'un homme reçoit pour être allé au cours du Chabbat est la course vers celui ci. C'est là la récompense de la marche, car la plupart des gens y vont sans retenir concrètement ce qu'ils ont appris. Rachi y fait une remarque assez effrayante : si un homme ne peut pas répéter ce qu'il a appris, cela ne s'appelle pas du tout de l'étude.
Et il y a lieu de se demander : y a t il une valeur particulière dans la marche en elle même, dans le fait même de se déplacer à pied ? Autrement dit, celui qui se rend à la maison d'étude en véhicule au lieu d'y aller à pied, la récompense de la marche est elle en sa main ? À première vue, il semble que oui, car l'essentiel est l'effort. Et même à un degré moindre : celui qui participe à un cours par Zoom, le regarde en ligne ou écoute un enregistrement du Daf Yomi et n'en tire rien, le simple fait qu'il investit son temps et fait un effort, le tout selon "lefoum tsaara agra", lui vaut une récompense. Et cela s'appelle, à mon humble avis, la marche.
Cependant, il y a matière à penser autrement. Rabbeinou Ba'hyé cite le verset dans Chemot (chapitre 12, verset 28) : "vayelkhou vayaassou bné Israël, kaacher tsiva Hachem ète Moché veète Aharon ken assou" - les enfants d'Israël allèrent et firent, comme Hachem l'avait ordonné à Moché et à Aharon, ainsi firent ils. Du langage du verset "ils allèrent et firent" il ressort qu'il s'agit de deux choses distinctes : la marche, c'est à dire le déplacement, et l'action. On en déduit que la source concerne la marche à proprement parler. Quoi qu'il en soit, dans le doute, il convient d'aller à la maison d'étude elle même, et ainsi on obtiendra certainement la récompense de la marche.
Ce point est également rapporté sur le plan de la loi : le Rema tranche dans Ora'h 'Haïm, chapitre 155, que même si un homme ne peut pas étudier du tout, il lui convient de faire l'effort de s'asseoir dans la maison d'étude, car le simple fait d'y demeurer est une mitsva. C'est pourquoi l'homme doit s'efforcer d'être présent dans la maison d'étude, qu'il y étudie ou non.
Une approche différente : Rabbeinou Yona et le Tiféret Israël :
Après tout cela, il existe une autre approche de cette michna, celle de Rabbeinou Yona et du Tiféret Israël, qui résout une certaine difficulté dans le langage de la michna. La michna emploie "holekh veeino ossé" et mentionne "sekhar assiya" (la récompense de l'action), et il faut être précis : pourquoi le terme "ossé" (fait) ? Nous disposons pourtant de nombreux mots pour décrire l'étude, alors pourquoi n'a t il pas été écrit "étudie", "retient" ou "comprend" ? Pourquoi la michna emploie t elle un langage d'action et d'accomplissement ?
C'est pourquoi Rabbeinou Yona et le Tiféret Israël ont compris qu'il ne s'agit pas ici de l'artisan qui va à la maison d'étude avant de partir travailler, mais du fils du kollel, l'homme qui étudie toute la journée. La distinction est entre ceux qui étudient et ne font rien de plus dans le domaine de la bonté et des mitsvot. Il ne s'agit pas des mitsvot que d'autres ne peuvent pas accomplir à sa place (celles là exigent bien sûr d'interrompre l'étude, et il met les tefilin), mais des mitsvot au delà de cela : être investi dans la communauté, accomplir des actes de bonté et se soucier des gens. La michna demande donc : va t il étudier, et trouve t il aussi, comme mérite supplémentaire, le soir et durant les fins de semaine, le temps d'accomplir d'autres mitsvot, d'aider et de s'investir dans sa communauté et de se soucier des pauvres ?
Lisons ainsi la Michna selon la version de Rabbénou Yona - "arba midot beholekh lebeit hamidrach", quatre attitudes chez les étudiants du kollel :
"holekh véeino osé" - le jeune homme qui se rend étudier, qui reste assis là toute la journée, et tout honneur lui revient, mais qui n'agit pas : il ne trouve pas de temps supplémentaire pour accomplir des actes de bonté et des mitsvot au-delà de ce qui est obligatoire, envers les autres et de manière générale. "sekhar halikha beyado" - à tout le moins, il reçoit certainement la récompense pour être un membre du kollel, puisqu'il étudie. "sekhar halikha" signifie ici le fait de se rendre pour étudier, c'est à dire la part de l'étude.
"osé véeino holekh" - un type d'homme qui ne se rend pas du tout au beit hamidrach, mais qui est un askan travaillant toute la journée pour la communauté. Chez lui, "sekhar maassé beyado" - la récompense des actions qu'il accomplit lui revient assurément. Non pas la récompense de l'étude de la Torah, puisqu'il ne s'est pas rendu au kollel, mais pour son action au profit de la communauté, tout honneur lui revient, et sa récompense est entre ses mains.
"holekh véosé - 'hassid" - celui qui fait les deux, comme dans la célèbre divergence entre Rav et Abayé au sujet de la guemilout 'hassadim : Abayé a vécu de longs jours jusqu'à soixante ans, malgré cette malédiction qui pesait sur lui, parce qu'il n'a pas seulement étudié mais qu'il a aussi agi. Ce jeune homme accomplit un travail supplémentaire la nuit et les fins de semaine, trouve le temps de se soucier de sa communauté, d'investir dans les gens et d'accomplir des mitsvot qui ne sont pas véritablement obligatoires. Parce qu'il va au delà de ce qui est requis, il est 'hassid.
"lo holekh vélo osé - racha" - celui qui ne se rend pas au kollel et n'étudie pas, et qui n'agit pas non plus : il n'investit pas dans la communauté et n'accomplit pas les mitsvot supplémentaires qu'il aurait pu accomplir. Cet homme est un racha, car quel est le sens d'une telle vie ? Il n'accomplit pas ce qui lui incombe et ne développe pas de relation avec le Saint béni soit Il, il n'accomplit pas de mitsvot et ne s'adonne pas à l'étude de la Torah, il a donc raté le train.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris quatre attitudes chez ceux qui se rendent au beit hamidrach. Selon la première explication, il s'agit d'un artisan : celui qui se rend mais n'assimile pas, la récompense de sa démarche lui revient selon le principe "lefoum tsaara agra" ; celui qui étudie chez lui et ne se rend pas, la récompense de son action lui revient ; celui qui se rend et étudie est 'hassid, en raison de son humilité et du bien qu'il fait à ses compagnons au beit hamidrach ; et celui qui ne se rend pas et n'étudie pas est un racha, car il méprise la parole de Hachem. Nous nous sommes penchés sur la récompense de la démarche à partir de la Guemara dans Berakhot "agra defirka rahata", sur la question de savoir si une marche à pied est spécifiquement requise, et sur la décision du Rama selon laquelle le simple fait de séjourner au beit hamidrach constitue une mitsva. Enfin, nous avons appris l'approche de Rabbénou Yona et du Tiféret Israël, selon laquelle la Michna traite du membre du kollel, la distinction se faisant entre son étude et son action dans le 'hessed et dans les mitsvot au delà de ce qui est obligatoire.