Cette michna figure au chapitre 5 du traité Avot en tant que michna 13, et dans certaines versions il s'agit de la michna 16. Il y est dit : "Arba midot benotné tsedaka" - quatre catégories de donateurs de la tsedaka. L'examen de la michna révèle que deux d'entre eux ne donnent en réalité pas du tout la tsedaka, et par conséquent la lecture simple est qu'il ne s'agit pas ici de quatre donateurs mais de quatre attitudes envers le don de la tsedaka.
Toutefois, certains comprennent que ces quatre sont bel et bien des donateurs de la tsedaka, et il y a à cela deux explications :
L'explication de l'Alchikh : tout Juif est miséricordieux et prompt à la bienfaisance, et par nature il souhaite faire du bien à son prochain. C'est pourquoi tout Juif est vraiment un donateur de la tsedaka, sauf qu'il lui faut surmonter certaines choses qui le freinent.
Une autre explication : autrefois, les communautés avaient l'autorité de contraindre leurs membres à donner la tsedaka. De ce fait, même si ces personnes ne voulaient pas donner, elles finissaient par donner, et c'est pourquoi elles sont appelées donateurs de la tsedaka, sauf que leur attitude envers le don était mauvaise.
"Harotsé chéyiten velo yitenou aherim" :
Le premier veut donner, mais il ne veut pas que les autres donnent. Il se soucie du bien-être des pauvres de sa communauté, mais il souhaite être la seule personne à pourvoir à leurs besoins, afin que son nom soit sous les projecteurs et qu'il obtienne de la reconnaissance. Il y a dans le monde des choses pires que cela, mais ce n'est certainement pas l'attitude idéale.
Le Bartenoura apporte un angle différent et fascinant : "Deyodéa chetsedaka meacheret veéno rotsé chéaherim yaachirou" - il sait que le don de la tsedaka enrichit celui qui la donne, et il ne veut pas que les autres s'enrichissent. Il souhaite être le seul à s'enrichir par la vertu de la tsedaka, et c'est pourquoi il veut le faire lui-même.
Un point intéressant ressort ici à propos des expressions 'ayin tova' (bon œil) et 'ayin raa' (mauvais œil). Tout au long du traité, ces expressions n'ont pas été comprises comme un mauvais regard porté sur autrui : 'ayin tova' signifie se réjouir de sa part, l'homme est content de ce qu'il possède et considère sa situation sous un jour positif ; et 'ayin raa' signifie un sentiment d'insécurité à l'égard de ce que l'on possède, l'impression que cela ne suffit pas. Or, selon la première explication apportée ici, 'son œil est mauvais à cause des autres' signifie un regard négatif porté sur autrui et de la jalousie à son égard.
C'est pourquoi le Bartenoura apporte une seconde explication simple, qui n'interprète pas 'ayin raa' comme de l'avarice mais comme un sentiment d'insécurité à l'égard de la situation financière d'autrui : "Yech mi chehas al mamon kerovav yoter meal mamono, veaf al pi chehou noten éno rotsé chékerovav yitenou chelo yeabedou et mamonam". Il veut donner parce qu'il y a une cause nécessiteuse qu'il souhaite soutenir, mais il ressent une insécurité quant à la situation financière de ses proches, ses parents qui vivent d'une pension, par exemple, et il dit donc : mieux vaut qu'ils gardent chaque centime, et je ferai tout moi-même. Ainsi, il est avare envers ses parents en les empêchant de participer à la mitsva, par crainte qu'ils n'aient pas assez. Selon cette explication simple, l'emploi de l'expression 'ayin raa' est cohérent tout au long du traité.
"Yitenou aherim vehou lo yiten" :
Le deuxième laisse les autres donner, mais lui-même ne donne pas. Son œil est mauvais à cause de lui-même : il ne se sent pas en sécurité avec l'argent qu'il possède, et il cherche donc à tout garder pour lui et à l'accumuler, et il ne veut pas le donner aux autres.
Les commentateurs demandent : pourquoi cet homme mérite-t-il d'être exempté ? A priori, c'est la situation la pire, car il ne donne pas du tout la tsedaka, et le fondement même d'un homme bon est d'être donateur et de soutenir son prochain. Pourquoi donc la michna ne le stigmatise-t-elle pas comme un méchant, comme elle stigmatise la quatrième catégorie ?
En fin de compte, il donne bel et bien, sauf que son attitude envers le don est négative.
Il donnerait s'il n'y avait pas d'autres donateurs, mais puisqu'il y a d'autres donateurs, il les laisse le faire à sa place. Autrement dit, il se soucie du bien-être de la collectivité et des nécessiteux, mais il ne parvient pas à surmonter son insécurité concernant sa situation financière, et si la situation devenait extrême, il donnerait effectivement.
Le Maharal n'accepte pas ces explications, car celui qui ne soutient pas la communauté et les nécessiteux n'est pas quelqu'un de bien, et il lui incombe le devoir de s'impliquer. C'est pourquoi le Maharal explique que cet homme est frappé d'un manque de confiance concernant sa propre situation financière, mais qu'en dehors de cela il prend une part active au soutien de la communauté : il sort collecter des fonds, s'occupe des besoins des gens, tient le téléphone et récolte pour la caisse. C'est seulement lui-même qui ne donne pas, à cause de son insécurité économique. Un tel homme n'est nullement un racha, il fait ce qu'il faut pour la communauté de bien des façons, mais pas par le don de l'argent qu'il devrait donner. Son défaut réside dans son attitude envers sa propre situation financière.
"Yiten véyitnou a'hérim - 'hassid":
Le troisième veut donner, et veut aussi que les autres donnent. Non seulement il pourvoit aux besoins des nécessiteux, mais il désire que les autres donnent également, afin que les nécessiteux ne se contentent pas de la seule satisfaction de leurs besoins essentiels, mais parviennent à une situation confortable. Il y a une grande différence entre celui qui n'a pas faim et celui qui vit dans une situation confortable. Il souhaite que les donateurs se multiplient, car les gens ont besoin de choses et il aime voir les gens donner. Un tel homme est un 'hassid, et la Mishnah fait son éloge.
"Lo yiten vélo yitnou a'hérim - racha":
Le quatrième ne veut pas donner et ne veut pas que les autres donnent, et c'est pourquoi il est un racha. C'est là de la cruauté au plus haut degré. Selon la manière de comprendre la Mishnah étudiée précédemment à propos de la midat Sedom, il se peut que cet homme relève exactement de la même catégorie, s'il s'oppose par principe au don de la tsedaka.
Pour comprendre le visage de cet homme, qui semble une caricature de la méchanceté, certains mettent en avant son raisonnement : si nous mettons en place un solide dispositif de tsedaka dans notre ville et notre communauté, nous attirerons des nécessiteux, et se promèneront chez nous des gens avec de tels vêtements et de tels besoins, et ils épuiseront nos ressources. Mieux vaut donc élever une barrière autour de la communauté et ne pas établir d'institutions de tsedaka puissantes : ainsi les nécessiteux iront ailleurs, tandis que nous resterons seuls dans notre communauté fermée, dans le confort, sans être contraints de voir et d'affronter de telles scènes. Cet homme est tout de même un racha, mais c'est un type que l'on connaît, qui n'est ni méchant ni cruel ouvertement, et pourtant ses propos viennent d'un endroit terrible.
Le Midrach Chmouel signale que ce même système de quatre traits s'applique aussi aux gens à l'égard de l'étude de la Torah :
Il y a ceux qui étudient et veulent que les autres aussi étudient.
Il y a ceux qui veulent tout l'honneur pour eux-mêmes.
Il y a ceux qui ne veulent pas du tout étudier, mais veulent que les autres étudient.
Et puisque l'attitude de chacun envers le don de la tsedaka ou l'abstention de celle-ci est plus répandue et plus pertinente, et que c'est une question à laquelle chacun, dans toute communauté, est appelé à faire face, la Mishnah a choisi de se concentrer précisément sur elle, bien que les choses s'appliquent tout autant à ceux qui s'adonnent à la Torah.
En résumé : le message qui ressort de la Mishnah est que chacun doit faire ce qui est en son pouvoir. Il doit intérioriser que tout son argent vient du Saint béni soit-Il, et lorsqu'il voit des nécessiteux, c'est là son occasion et son privilège de les aider. La joie que l'on acquiert en se séparant de quelques dollars est infiniment plus grande que la joie que l'on acquiert en les économisant.