Nous poursuivons le chapitre 5 du traité Avot, avec la michna 12, et nous avons devant nous une nouvelle série de quatre : "arba midot betalmidim". La michna examine les élèves selon leurs capacités sur deux plans :
La vivacité - la capacité à apprendre et à assimiler rapidement.
La mémoire - la capacité à retenir ce qui a été appris et à ne pas l'oublier.
De ces deux plans découlent quatre combinaisons possibles : ceux qui saisissent vite et ceux qui saisissent lentement, ceux qui ont une bonne mémoire et ceux qui ont une mémoire faible, et la michna les énumère tous.
"Mahir lichmoa oumahir leabed" :
L'élève qui assimile son étude rapidement, mais qui l'oublie aussi rapidement, la michna dit à son sujet "yatsa se'haro behefsedo". L'avantage de l'apprentissage rapide est plus que compensé par l'inconvénient d'une mémoire faible.
Précision importante : c'est la même expression que celle que nous avons vue dans la michna précédente, et il ne faut pas la comprendre de travers. Lorsqu'on parle ici de "se'haro" (son salaire) et de "hefsedo" (sa perte), il ne s'agit pas de la rétribution divine, du salaire et de la punition que l'homme reçoit dans le monde à venir. Le salaire de l'homme pour l'avenir est fonction de ses choix et de l'effort qu'il investit pour les réaliser, selon l'expression de nos Sages "lefoum tsaara agra" (le salaire est à la mesure de la peine). Il n'est ici nullement question de salaire et de punition, mais seulement d'un emprunt de langage, pour décrire les avantages et les inconvénients.
"Kaché lichmoa vekaché leabed" :
Le second type est l'élève pour qui l'étude est difficile et qui n'assimile pas rapidement, mais une fois qu'il a compris, il n'oublie plus facilement. À son sujet il est dit "yatsa hefsedo bis'haro" : certes il y a un inconvénient dans le fait qu'il soit un élève lent, mais cet inconvénient est plus que compensé par le fait qu'il a une bonne mémoire.
De là ressort une conséquence halakhique importante : dans une situation où l'on dispose de ressources pour soutenir un seul élève, par exemple pour aider un étudiant ou accorder une bourse, la préférence sera donnée précisément à celui qui a une bonne mémoire plutôt qu'au plus vif et plus rapide, car en fin de compte c'est lui qui conserve l'information.
Nul n'est dispensé d'étudier et de réviser :
Dans ces quatre possibilités, il n'y a aucune allusion au fait qu'un homme serait dispensé d'étudier ou de réviser son étude. Au contraire, il incombe à l'homme de faire des efforts et d'étudier au mieux de ses capacités, et pour chaque effort qu'il a investi il reçoit un salaire. C'est pourquoi, même celui dont la mémoire est très défaillante, il lui convient d'étudier, car il reçoit un salaire pour l'étude de la Torah elle-même.
Quant à l'oubli, nous avons déjà vu dans les michnayot précédentes que celui qui oublie une chose de son étude met sa vie en danger, et que celui qui exerce la fonction de rav n'a même pas l'argument de l'erreur involontaire. L'homme doit faire au mieux de ses capacités pour retenir, et nos Sages ont donné des conseils à ce sujet :
La révision : Le Rama explique qu'à chaque instant où l'on n'étudie pas, on oublie, et c'est pourquoi il faut réviser son étude de temps à autre. Rabbi Chimon bar Yohaï, et non un homme ordinaire, révisait toute son étude tous les trente jours afin de ne rien oublier. La clé de la révision est de revenir sur les choses avant qu'elles ne soient oubliées, car alors la révision les renforce ; une fois l'étude oubliée, ce n'est plus une révision mais un nouvel apprentissage.
L'étude à voix haute : Nos Sages ont souligné l'importance de dire son étude à voix haute, afin d'impliquer dans l'acte d'étude le plus de sens et de membres possible. On peut écrire les choses, les dire à voix haute, les répéter avec une mélodie et même mettre en mouvement tout le corps : tout cela approfondit l'empreinte et aide à la mémorisation sur le long terme. Célèbre et amusante est l'histoire de Berouria, l'épouse de Rabbi Meïr, qui donna un coup de pied à un élève parce qu'il n'étudiait pas à voix haute.
Cela étant, la conclusion de fond est que les êtres humains diffèrent les uns des autres. De là découle une conclusion importante pour celui qui exerce comme enseignant : il doit intérioriser que chaque élève a des capacités différentes et des modes de pensée différents. Certes, nous sommes tous nés libres, mais nous ne sommes pas nés égaux. Dans une classe se trouvent des enfants plus intelligents que d'autres et dotés d'une meilleure mémoire que d'autres, et l'enseignant doit comprendre à quel niveau ajuster son cours afin de servir ses élèves de la meilleure façon possible.
"Mahir lichmoa vekaché leabed - hakham" - rapide à comprendre et difficile à oublier : sage :
Le troisième type est celui qui apprend avec facilité et rapidité et qui, de plus, n'oublie pas ce qu'il a appris ; à son sujet la Michna dit qu'il est "hakham", sage. Littéralement, cela signifie intelligent, et il semble que l'intention de la Michna soit que cette personne possède les qualités que l'on trouve chez les sages : c'est, pour ainsi dire, la recette de la sagesse, et elle est donnée en grande partie dès la naissance. Nul ne naît sage, il faut y peiner, mais les qualités requises pour cela se trouvent généralement chez celui qui est doté de ces deux mérites. Remarquez qu'il n'y a ici aucun jugement moral : la Michna ne dit pas que cette personne est pieuse, car le fait d'être pieux ou méchant dépend de son choix, alors qu'ici il ne s'agit pas du tout de choix : certains naissent avec certains talents et d'autres non. En effet, la version du Meïri ici n'est pas "hakham" mais "helek tov", une bonne part : cette personne a reçu une bonne part du Ciel, il lui a été donné un bon cerveau.
"Kaché lichmoa oumahir leabed - helek ra" - difficile à comprendre et rapide à oublier : mauvaise part :
Le quatrième type est celui pour qui l'étude est difficile et dont la mémoire est faible, qui oublie rapidement. À son sujet la Michna dit que c'est une "helek ra", mauvaise part : tel est le lot qui lui est échu. Comme il n'est pas particulièrement vif et que sa mémoire est faible, l'étude lui sera difficile ; néanmoins, lui aussi reçoit une récompense pour son étude, et au contraire : parce que l'étude lui est plus difficile, sa récompense est plus grande, selon le principe "lefoum tsaara agra", la récompense est fonction de l'effort investi.
Il en ressort qu'aucun d'entre nous n'a le droit de cesser son étude, aussi difficile qu'elle puisse lui être. Non seulement nous recevons une récompense pour l'effort lui-même, mais plus on s'efforce, plus on devient meilleur dans son étude et plus sa mémoire se renforce. Celui qui souhaite préserver sa mémoire et la renforcer : la meilleure façon est de l'utiliser, de se souvenir des choses du mieux qu'il peut et de les réviser de manière ordonnée et régulière. Et avec l'aide de Hachem, que chacun fasse selon ses capacités afin d'étudier et de connaître le plus de Torah possible.