Nous en sommes au traité Avot, chapitre 5, michna 10 (et dans certaines versions : michna 13). Cette michna ouvre une série de michnayot qui énumèrent quatre types d'êtres humains, chaque michna les présentant sous un angle différent.
Cette fois, nous ne commencerons pas par la lecture du texte de la michna comme à notre habitude, mais nous traiterons d'abord le sujet lui-même de l'extérieur, pour ne revenir qu'ensuite aux mots eux-mêmes. La raison en est la suivante : bien que la michna s'ouvre par "arba midot ba'adam", du texte tel qu'il se lit à première vue ressortent cinq types différents, ce qui prête à confusion.
Le fondement du sujet - le rapport aux biens et aux droits de propriété :
Le point de départ de la michna est qu'il existe différentes manières dont l'homme se rapporte à la propriété privée, aux droits de propriété et à leur application. L'homme type ressent que ce qu'il a gagné par des moyens honorables, avec droiture et probité, lui appartient, et que ce que son prochain a gagné avec droiture appartient à son prochain. Il n'y a aucune raison qu'il partage ses biens avec son prochain, ni que son prochain partage les siens avec lui, même si celui-ci est bien plus riche que lui. Dès qu'il s'est acquitté de ses obligations, qu'il a payé ses impôts et donné sa tsedaka, le reste lui appartient de plein droit. Il ne s'agit pas de celui qui se soustrait aux impôts ou retient sa tsedaka, mais de ce qui va au-delà et au-dessus de cela ; cet homme est considéré comme le type courant.
Au-dessus de lui se tient celui qui donne. Il dit : ce qui est à toi est à toi, et je ne te demanderai rien, car "celui qui hait les cadeaux vivra", et je ne désire rien que je n'aie pas gagné avec droiture. Mais ce qui est à moi est à ta disposition : je te prêterai ma voiture, tu pourras recevoir tes amis dans mon sous-sol, et tout ce que tu demanderas, avec joie. Cet homme cherche à donner, et agit au-delà de la stricte loi, au-delà du type courant, et c'est lui qu'on appelle le 'hassid.
À l'autre extrémité se tient le racha. Il dit : ce qui est à moi est à moi, je n'ai aucune raison de partager avec toi, j'ai gagné ce qui m'appartient avec droiture et probité et cela me revient. Mais le sentiment de ce qui lui est dû est si grand qu'il estime que même ce qui est entre les mains de son prochain lui revient, et il voit de l'insolence dans le fait que son prochain ne partage pas avec lui. À des degrés divers, il ressent qu'il lui est permis d'emprunter, et même de voler ce qui n'est pas à lui, de tromper, d'escroquer et de piller.
Ces trois points sont le cœur même de la michna :
Le moyen, l'homme type : ce qui est à moi est à moi et ce qui est à toi est à toi.
Le 'hassid, celui qui donne : ce qui est à moi est à toi, et malgré cela ce qui est à toi est à toi.
Le racha : ce qui est à moi est à moi et ce qui est à toi est à moi.
À côté de ce continuum de base, il existe deux cas exceptionnels, chacun à une extrémité différente.
Le premier cas exceptionnel - le rejet de la propriété privée :
Il existe un homme qui s'oppose à la propriété privée pour des raisons de principe. Selon lui, le "à moi" est la racine de tout mal, et il cherche à réparer le monde au moyen de cette idée : pourquoi ne partagerions-nous pas tous ensemble ? Ainsi personne ne serait riche, et tous seraient égaux. Il veut vivre en communauté, dans un kibboutz : abolir la propriété privée, chacun prenant ce dont il a besoin et tous partageant les uns avec les autres, et par là le monde deviendra un endroit plus joyeux. Le Bartenoura emploie à ce sujet l'expression "réparation de la terre", et Rabbénou Yona appelle cela "réparation du monde".
C'est une pulsion idéaliste que les hommes ont ressentie bien avant Karl Marx (encore un Juif rebelle), déjà à l'époque de la michna, et qui continue d'accompagner le monde jusqu'à ce jour même : et si nous partagions tout, chacun prenant selon ses besoins et contribuant selon ses capacités, et le monde deviendrait un endroit idéal. Il se peut qu'en théorie cela eût été merveilleux, mais dans les faits cela ne fonctionne pas.
Les grands régimes communistes ne se sont pas bien terminés, aucun d'entre eux. Même à l'échelle communautaire, le kibboutz appartient presque à une époque révolue : il ne reste presque plus de kibboutzim, et la plupart se sont effondrés parce que cela ne fonctionne pas. Les kibboutzim qui subsistent sont ceux qui sont très riches, car une grande richesse permet d'accorder à chacun une propriété privée, puisqu'il y en a assez pour tous ; mais en dehors de cela, le système ne fonctionne pas.
Deux problèmes réels se posent ici :
Le problème de la motivation : la vieille plaisanterie sur la Russie communiste dit : nous faisons semblant de travailler, et ils font semblant de nous payer. Si une personne ne gagne pas davantage en travaillant plus dur, elle n'a aucune motivation pour peiner. Ainsi il n'y a pas de travail, pas de production et rien à distribuer, les responsables se corrompent et volent, et il ne reste rien aux autres.
La suppression de la capacité de donner : il s'agit d'un problème conceptuel aigu. Lorsqu'il n'y a pas de propriété privée, la personne est incapable de donner d'elle-même. Elle ne peut pas partager de ses biens, puisqu'elle n'a pas de biens à partager, et la voilà dépourvue de toute capacité.
Expliquons le second point à partir du cadre de la Torah concernant la tsedaka. Selon le maasser kessafim, dix pour cent de tout revenu sont destinés à la tsedaka. Rav Hirsch décrit cela ainsi : celui qui gagne cent par semaine, quatre-vingt-dix lui appartiennent pour qu'il en profite, et les dix restants ne sont pas à lui et ne l'ont jamais été. Ils appartiennent aux pauvres, et il lui incombe de les répartir.
La répartition peut se faire en prenant soin des pauvres, en prêtant de l'argent à autrui, en bâtissant des yechivot ou de toute autre manière qui lui semble la meilleure. Le Saint béni soit-Il a nommé l'homme comme son intendant, et l'a mandaté sur ce petit fonds fiduciaire du dixième afin de faire du monde un lieu meilleur. Le privilège de décider comment le répartir lui appartient à lui seul, et sa récompense sera donnée selon la mesure de sa réussite dans la répartition de cet argent. Le point est que cet argent est mis à sa disposition pour qu'il le distribue : dès lors qu'il a une propriété privée, il peut faire du monde un lieu meilleur, et il y a en cela une grandeur et une élévation. Et lorsque personne n'a de propriété privée, il ne peut plus le faire, et on le prive de la joie, de la satisfaction et de l'accomplissement d'être un bienfaiteur.
La méthode de la Torah est que chaque juif se voie comme un bienfaiteur, car chacun a un revenu, et par sa force il devient intendant. Le Saint béni soit-Il a nommé chaque homme comme son intendant afin de faire du monde un lieu meilleur ; de ce fait, chacun a ses propres projets de tsedaka, et son sentiment est celui de celui qui donne et non de celui qui prend, et c'est un sentiment élevant et valorisant. L'homme qui voit dans l'argent la racine du mal et s'oppose par principe aux limites des lois de la propriété, sa théorie est belle, mais en pratique son idée est mauvaise. Cet homme est appelé dans la Michna "am haaretz", et en traduction libre : le simple et l'ignorant.
La seconde exception, la midat Sedom :
À l'autre extrémité se tient l'exception inverse. Contrairement à celui qui cherche à abolir les limites et les lois, cet homme désire les lois pour les lois elles-mêmes. Selon lui, les limites des lois de la propriété sont bonnes pour la société en soi, et lorsqu'on donne aux gens ce qu'ils n'ont pas gagné et ce qu'ils ne méritent pas, on transforme la société en un lieu pire : ils deviennent dépendants, développent un sentiment de dû et ne contribuent pas à la société. Par conséquent, même lorsqu'une personne est dans le besoin, partager avec elle l'affaiblit et nuit à la société, et il faut faire appliquer les lois précisément pour que les gens ne partagent pas ce qui leur appartient avec autrui.
Selon lui, chacun doit apprendre à surmonter, à subvenir à ses propres besoins, à prendre ses responsabilités et à être maître de ses problèmes. Et même s'il tombe au plus bas, mieux vaut qu'il y arrive, et de là il grimpera par ses propres forces et fera de lui-même un homme. Telle est la midat Sedom, l'attitude qui régnait à Sodome, que le Saint béni soit-Il a renversée : l'application de la loi pour la loi, jusqu'à ce qu'il soit interdit selon la loi de faire du bien à autrui.
Nos Sages décrivent cela non seulement comme celui qui ne veut pas aider son prochain, mais comme celui qui ne veut pas aider même lorsque cela ne lui nuit en rien. L'homme typique, moyen, dit : pourquoi partagerais-je ? J'ai gagné mon argent honnêtement. Mais parfois le partage ne coûte rien et ne lui nuit en rien. Celui qui a la midat Sedom dit : même si cela ne te nuit pas, cela nuit à la société, alors ne partage pas ; celui-là doit apprendre à être autonome, à prendre ses responsabilités et à être maître des détresses de sa vie et à ne pas s'appuyer sur les autres.
Les hommes de la midat Sedom estiment donc qu'il faut faire appliquer les limites des lois de la propriété même pour elles-mêmes, pour le bien de la société, et en cela ils ressemblent à l'autre extrémité, aux communistes qui cherchent à tout briser et à abolir la propriété privée, eux aussi pour le bien de la société. La Torah s'y oppose de toutes ses forces, et il n'est pas possible que telle soit la voie du Saint béni soit-Il, car en fin de compte tout vient de Lui. C'est pourquoi même le fait de s'accrocher au sentiment de "ce qui est à moi est à moi et ce qui est à toi est à toi" se tient à la limite de l'interdit : en réalité, rien de tout cela n'est à moi ni à toi, mais tout est à Hachem. Hachem m'a donné, et s'Il m'a béni au-delà de mes besoins, ou même au-delà de ce qu'Il t'a donné, pourquoi ne partagerais-je pas avec toi ? Et celui qui ne le fait pas, c'est une chose terrible.
Le Saint béni soit-Il ne pouvait supporter ce qui se passait à Sodome, et Il l'a renversée, comme le décrivent les midrachim. Sodome imposait ses règles : l'homme devait s'insérer exactement dans le cadre, et l'hospitalité, comme dans le récit de Loth et des anges, était insupportable. Telle est l'attitude sodomite, et aujourd'hui encore il existe des gens qui ressentent réellement ainsi, qu'il ne faut pas partager avec autrui parce que cela affaiblit la société.
Revenons au texte de la Mishnah :
Nous avons donc dénombré cinq types. Lisons à présent le texte de la Mishnah, qui contient d'autres nuances : "arba middot ba'adam" - quatre attitudes à l'égard de la propriété privée. "Ha'omer sheli sheli veshelcha shelcha - zo midah beinonit", c'est l'homme typique, et cela est acceptable. "Veyesh omrim zo middat Sedom" - et certains estiment qu'il y a déjà là un trait de Sodome, chose impardonnable.
Deux manières de comprendre cette ligne :
L'approche du Bartenoura : nous n'avons ici que quatre types, et l'intention n'est pas qu'il soit mauvais de dire "sheli sheli veshelcha shelcha", mais qu'il y a là un avertissement : cette attitude est proche du trait de Sodome. Voici la différence : celui qui refuse en disant "pourquoi renoncerais-je à ce qui m'appartient, à mes dépens, pour toi ? J'ai gagné mon bien honnêtement", cela est typique. Mais celui qui dit "je ne partagerai pas avec toi, bien que cela ne me nuise en rien et ne me coûte rien, mais par principe", refuser d'aider autrui sans que cela ne cause de tort à celui qui donne, c'est là le trait de Sodome, et c'est réellement méprisable.
Une autre approche : cette attitude elle-même est répréhensible et constitue véritablement le trait de Sodome. Car si l'homme voit que tout vient de Hachem, alors même après avoir payé ses impôts et donné sa charité, lorsque son entourage est dans le besoin, il ne doit pas dire "sheli sheli veshelcha shelcha", mais plutôt : tout vient de Hachem, et pour quelque raison Hachem m'a donné beaucoup tandis que tu luttes, c'est pourquoi je suis là pour aider. Et celui qui n'adopte pas cette attitude possède en lui le trait de Sodome.
Et si vous y réfléchissez, il existe dans le monde des gens extrêmement riches, des milliardaires, pour qui donner tout ce qui dépasse le premier milliard ne les affecterait pas même d'une goutte, et à qui même les cent derniers millions ne manqueraient en rien. Refuser de donner dans une telle situation, c'est déjà le trait de Sodome, et c'est impardonnable.
Le type suivant dans la Mishnah : "sheli shelcha veshelcha sheli" - il n'y a aucune propriété privée. C'est le "am ha'aretz", c'est le communiste qui veut tout partager. Belle idée en théorie : il désire réparer la terre selon le Bartenoura, et réparer le monde selon Rabbénou Yona, mais en pratique, comme on l'a dit, cela ne fonctionne pas.
Après lui : "sheli shelcha veshelcha shelcha" - je ne prends pas, je ne fais que donner, et je ne désire rien. Cet homme est un "'hassid", au-dessus et au-delà de tout cela. Le mot 'hassid, 'hessed, est l'opposé du din : le 'hessed consiste à briser les limites, c'est celui qui donne au-delà de la limite, et cela ne change rien pour lui.
Il convient de noter que nos Sages ont dit "le pauvre de ta ville passe en premier", et que l'homme a la responsabilité de subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille. C'est pourquoi, même celui qui souhaite donner de son bien ne doit pas donner plus d'un cinquième de ses possessions, car il doit pourvoir à ses besoins personnels et ne pas devenir un fardeau pour la société. Les décisionnaires discutent du cas d'un milliardaire qui donne non pas vingt pour cent mais quatre-vingts, et à qui il reste deux cents millions de dollars, avec lesquels il pourra vivre confortablement : est-il considéré comme gaspilleur et comme se mettant en danger ? C'est une controverse parmi les décisionnaires et ce n'est pas ici le lieu de la traiter, mais le point est que celui qui veut donner tout son bien reçoit des Sages cette réponse : va et donne, mais ne t'appauvris pas ; ta première responsabilité incombe à toi-même et aux membres de ta famille.
Et pour conclure : "sheli sheli veshelcha sheli" - ce qui est à moi est à moi, et même ce qui est à toi est à moi. Il ressent que cela lui revient, et tout ce qu'il peut obtenir, il le prendra. Cet homme est un "racha", parce qu'il ne respecte pas le bien d'autrui, et se considère comme le centre de l'univers, rejetant par là même, bien entendu, le Saint béni soit-Il. Telle est la définition du racha.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris quatre traits relatifs aux biens et aux droits de propriété. À leur fondement se trouve une progression de trois : le moyen ("sheli sheli veshelcha shelcha"), le 'hassid ("sheli shelcha veshelcha shelcha") et le racha ("sheli sheli veshelcha sheli"). À leurs côtés, deux cas atypiques : le am ha'aretz, qui nie la propriété privée par aspiration à réparer la terre, méthode qui échoue en raison du problème de la motivation et parce qu'elle prive l'homme de sa capacité de donner et d'être le fidèle du Saint béni soit-Il ; et le trait de Sodome, qui applique le din pour lui-même et refuse d'aider même lorsque cela ne coûte rien. Nous nous sommes également arrêtés sur les deux manières de comprendre "zo midah beinonit veyesh omrim zo middat Sedom", ainsi que sur les limites du don du 'hassid.