Nous poursuivons le chapitre 5 du traité Avot, michna 9 (et dans certaines versions : michna 11). Dans la michna précédente, nous avons entamé les paroles du Tana "cheva miné pour'anouyot baïn la'olam", et nous avons énuméré cinq des sept sortes de calamités. Dans cette partie, nous compléterons les deux qui restent.
"'haya ra'a baa la'olam" :
La sixième calamité est "'haya ra'a baa la'olam" - des bêtes féroces viennent et attaquent la communauté qui a fauté par la transgression correspondante. Deux transgressions sont énumérées ici : "al chevou'at chav" et pour le 'hiloul Hachem, qui est la plus grave des fautes.
La chevou'at chav est un serment mensonger sans consistance. Elle comporte quatre sortes, et même si le contenu des propos est vrai en lui-même, le serment ne prend pas effet :
Celui qui jure sur une chose évidente et connue de tous, sur laquelle il n'y a nul besoin de jurer.
Celui qui jure sur une chose manifestement fausse, si bien qu'il n'y a pas lieu de jurer.
Celui qui jure de faire une chose totalement impossible à accomplir.
Celui qui jure de faire une chose contraire à la Torah, et le serment n'oblige pas.
Quelle est la mesure pour mesure dans ce châtiment ? La chevou'at chav est l'usage détourné du pouvoir de la parole, sous sa forme la plus grave. La faculté de parler est ce qui distingue l'homme des animaux, et dès l'instant où l'homme annule cette qualité et la rend sans valeur, voire nuisible pour lui-même, les conséquences arrivent de deux manières : d'une part, les animaux le poursuivent de leur gueule et le mordent ; d'autre part, disparaît en eux la crainte innée qu'ils ont des êtres humains. En général, les animaux préfèrent ne pas attaquer l'homme mais fuir devant lui, mais ce comportement cesse d'agir lorsque l'homme perd son statut particulier en annulant son pouvoir de la parole.
Quant au 'hiloul Hachem : la signification du 'hiloul Hachem est de repousser le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, en dehors du monde, comme nous l'avons expliqué dans les michnayot précédentes. L'homme est protégé des bêtes parce qu'il est à l'image de D.ieu (tselem Elokim) - il y a en lui une certaine ressemblance avec le Saint béni soit-Il, et de là découle la crainte naturelle que les bêtes ont de lui. Dès qu'il repousse le Saint béni soit-Il, il diminue en lui-même cette ressemblance avec le Créateur, et par là même se trouve altérée sa capacité à éloigner les bêtes, et il devient vulnérable devant elles.
Le verset qui l'explicite clairement se trouve dans les Tehilim chapitre 8 : "vate'hasréhou me'at méElokim" - Tu as fait l'homme seulement un peu moindre que D.ieu ; "vekhavod vehadar te'atréhou" - Tu as couronné l'humanité de gloire et de splendeur ; "tamchiléhou bema'assé yadékha kol chata ta'hat raglav" - l'homme domine tout ce qui est sur la terre, et le verset conclut : "vegam bahamot sadaï". L'idée est que c'est justement parce que nous sommes un peu moindres que D.ieu que nous dominons les animaux. Lorsque l'homme se diminue en repoussant le Saint béni soit-Il de lui, sa ressemblance avec le Créateur décroît, et les animaux sont moins soumis sous ses pieds - et il devient exposé devant eux. Telle est la mesure pour mesure.
"galout baa la'olam" :
La septième calamité est l'exil de la terre d'Israël, le plus grave de tous les châtiments. Aujourd'hui, hélas, beaucoup de Juifs vivent avec l'attitude : "certes nous sommes en dehors de la terre d'Israël, mais nous vivons hors de la Terre, et alors ?" Et la réponse est que c'est le scénario le plus grave. Quelles transgressions font que l'homme est chassé de la Terre ? Les transgressions les plus graves : "al avoda zara, ve'al giloui arayot, ve'al chefikhout damim" - les trois transgressions graves à cause desquelles nous perdons notre droit à la Terre. Et à côté d'elles, la michna ajoute un point distinct : "ve'al hachmatat haaretz" - celui qui n'observe pas la chemita comme il se doit. L'exil est la conséquence des trois graves : la Chekhina se retire de la Terre, et nous sommes contraints en conséquence de la quitter nous aussi.
La mesure pour mesure est expliquée dans le Meïri, et voici le contenu de ses propos :
Avoda zara : celui qui pratique l'idolâtrie diminue la présence de la Chekhina au sein d'Israël, car il se détourne du Saint béni soit-Il vers ce qui n'est pas le Saint béni soit-Il, et lui est même opposé. C'est pourquoi, mesure pour mesure, le Saint béni soit-Il retire la présence de Sa Chekhina d'auprès de nous, et la Terre demeure moins investie de la Chekhina, plus vulnérable et finalement coupée du Créateur, et c'est l'exil.
Giloui arayot : c'est ce qui fait que l'homme et la femme divorcent l'un de l'autre. C'est pourquoi, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il chasse Son peuple de Sa Terre et nous en exile.
Chefikhout damim : c'est ce qui provoque la séparation de l'âme d'avec le corps. De même que nous avons un corps et un lieu physique dans lequel nous existons en terre d'Israël, où réside la Chekhina et auquel nous sommes reliés, ainsi lorsque la Chekhina est repoussée au-dehors et que la composante spirituelle est séparée de la composante physique, il n'y a plus de lien particulier entre nous et la Terre, et nous en sommes détachés et exilés.
Nous entrevoyons ici l'importance et la nature de la présence de la Chékhinah liée à la terre d'Israël, ainsi que la valeur incommensurable de notre présence effective sur la terre, et de la possibilité de nous relier au Saint béni soit-Il et à Sa Chékhinah, ici, en terre d'Israël.
La seconde cause de l'exil est le non-respect de la Chémitah. Cela est dit explicitement dans les remontrances de la parachat Béhoukotaï (Vayikra 26, 34), après l'expulsion de la terre : "az tirtsé haaretz èt chabtoteha" - la terre s'acquittera de ses années de repos ; "kol yémé hachamah" - tous les jours de sa désolation, lorsque personne ne travaille sa terre, car les Juifs en ont été chassés, et la terre rattrape les années de Chémitah qu'elle avait perdues ; "véatèm béèretz oyvéhèm" ; "az tichbot haaretz véhirtsat èt chabtoteha" - la terre se reposera comme il aurait fallu, et elle s'acquittera des chabbats qui lui avaient manqué.
Ainsi enseignent nos Sages : les soixante-dix années du premier exil, l'exil de Bavel, correspondaient aux soixante-dix années de Chémitah qui n'avaient pas été observées. La mesure pour mesure est simple : l'observance de la Chémitah témoigne que la terre est celle du Saint béni soit-Il, que nous avons confiance en Lui, qu'Il dirige le monde, et que c'est Son monde auquel nous sommes soumis et dont nous suivons la conduite. Si nous ne sommes pas prêts à placer en Lui notre confiance, et que nous considérons la terre comme la nôtre et non comme celle du Saint béni soit-Il, nous perdons alors le droit d'y demeurer, et Il nous en chasse, que Dieu nous en préserve.
Récapitulatif des sept calamités et des sept catégories de fautes :
Ainsi se termine la première partie de la Michnah. Il convient de remarquer qu'il n'y a pas de correspondance terme à terme entre les calamités et les fautes, mais qu'il existe, de chaque côté, sept catégories. Les sept catégories de châtiment sont :
La famine due à la sécheresse - une famine provoquée par le manque de pluie.
La famine de trouble et de sécheresse - une famine désordonnée, accompagnée également de sécheresse.
La famine d'extermination - une situation où les gens meurent réellement de faim, que Dieu nous en préserve.
La peste - une épidémie.
L'épée - la guerre.
Les bêtes féroces - des animaux nuisibles.
L'exil.
En regard, voici les sept catégories de fautes énumérées dans la Michnah, telles que les recense le Méiri :
Le manquement au prélèvement correct des offrandes - Teroumot, maasserot et autres.
Les fautes que le tribunal d'ici-bas ne punit pas, mais qui entraînent la peine de mort par le Ciel ou le karèt.
Le manquement à l'observance de la Chémitah dans ses différents aspects.
Diverses formes d'injustice - le retard dans le jugement et la déformation du jugement.
Le faux serment.
La profanation du Nom.
Les trois fautes graves : l'idolâtrie, les unions interdites et le meurtre.
"Béarbaa prakim hadèvèr mitrabé" :
La Michnah passe à un nouveau sujet, et certains estiment qu'il s'agit d'une Michnah distincte, car la partie suivante traite de sujets classés en catégories de quatre. Le Tana dit : "béarbaa prakim hadèvèr mitrabé" - quatre moments dans le cycle de la Chémitah où la peste, lorsqu'elle existe déjà, s'intensifie, et où davantage de gens meurent de l'épidémie.
Expliquons d'abord le principe : l'intensification de l'épidémie survient parce que les gens ne se soucient pas des pauvres comme il se doit. Et bien entendu, lorsqu'un pauvre vit dans une société démunie et n'a pas de quoi manger, il risque même d'en mourir, que Dieu nous en préserve. C'est pourquoi, mesure pour mesure : puisque la société a manqué à son devoir envers les pauvres et que ceux-ci en sont morts, les membres de la société meurent eux aussi. Il existe quatre moments dans le cycle de sept ans où la peste s'intensifie, car en chacun d'eux la Torah a instauré un moyen de protection pour venir en aide aux pauvres.
La méthode de la Torah pour venir en aide aux pauvres :
Tout d'abord, dans chaque récolte de chaque produit, il existe l'obligation de laisser diverses offrandes aux pauvres :
Péa - le coin du champ que l'on ne moissonne pas.
Chik'ha - les gerbes oubliées lors de la rentrée de la récolte et restées en arrière.
Léket - les épis isolés qui tombent au moment de la moisson, que l'on ne doit pas ramasser.
Péret - semblable au léket, pour les raisins : un ou deux grains qui tombent au moment de la vendange et restent sur le sol.
Olélot - les grappes de raisin mal formées.
Ces cinq choses sont la nourriture laissée aux pauvres sur chaque récolte, afin qu'ils trouvent chaque année de quoi manger.
Ensuite, le cycle de la Chemita de sept ans : six années durant lesquelles la terre est sous la propriété de ses maîtres et l'on en prélève les dîmes, et la septième année qui est déclarée sans propriétaire. À l'intérieur des six années, il y a deux petits cycles de trois ans chacun. L'ordre des prélèvements, par exemple à partir de cent deux mesures de blé ou tonneaux de vin :
Térouma au kohen - environ deux mesures, il en reste cent.
Maasser richone au Lévi - un dixième des cent, il en reste quatre-vingt-dix.
Maasser chéni ou maasser ani - un dixième de ce qui reste, soit environ neuf mesures. Lors de la première et de la deuxième année de chaque petit cycle (années 1 et 2, 4 et 5), c'est le maasser chéni, que l'on apporte à Jérusalem ; tandis que lors de la troisième année de chaque petit cycle (années 3 et 6), ces mêmes neuf mesures sont données aux pauvres en tant que maasser ani.
Et enfin, l'année de Chemita elle-même est une période d'abondance pour les pauvres : toute la terre devient sans propriétaire, et nul n'a le droit d'en restreindre l'accès. De ce fait, les pauvres ne sont pas limités au léket, à la chik'ha et à la péa seulement, mais ont le droit d'entrer dans n'importe quel champ et de prendre de tout ce qui y pousse : les figues qui sont sur les arbres, le blé qui est dans le champ et les raisins qui sont sur la vigne.
De là découle le fondement de la Michna : lorsque la société ne se soucie pas des pauvres et n'accomplit pas ces choses comme il se doit, le résultat est la recrudescence de la peste. Voici les quatre moments et la raison de chacun d'eux :
"Barevi'it" - la quatrième année du cycle de sept ans, "mipné maasser ani chébachlichit" : la communauté n'a pas donné, la troisième année, le maasser ani comme il se doit, c'est pourquoi la peste survient l'année suivante.
"Ouvachvi'it" - "mipné maasser ani chébachichit" : parce qu'ils n'ont pas donné le maasser ani la sixième année.
"Ouvemotsaé chvi'it" - la huitième année, "mipné pérot chvi'it" : parce qu'ils ont restreint l'accès aux fruits de l'année de Chemita et ne les ont pas déclarés sans propriétaire comme il se doit.
"Ouvemotsaé héhag chébékhol chana véchana" - après Souccot chaque année, "mipné guézel matnot ani'im" : Souccot est la fête de la récolte, et toutes les moissons s'achèvent jusqu'à cette date : les produits de l'été, les précoces et les tardifs, tous sont moissonnés et rentrés. C'est pourquoi toutes les offrandes des pauvres, chik'ha, péa, léket et autres, doivent être données jusque-là, et si elles ne l'ont pas été, le châtiment survient après la fête.
En résumé : dans cette partie, nous avons complété les deux derniers fléaux : les bêtes féroces, qui surviennent à cause du faux serment et de la profanation du Nom, mesure pour mesure contre l'anéantissement de la puissance de la parole et de l'image divine qui est en l'homme ; et l'exil, qui survient à cause des trois transgressions graves et de l'abandon de la Chemita de la terre. Nous avons récapitulé les sept fléaux et les sept catégories de transgressions qui leur correspondent, et nous avons étudié les quatre moments où la peste se multiplie, tous en raison du manquement à se soucier des pauvres, que ce soit dans le maasser ani, dans les fruits de la Chemita ou dans les offrandes des pauvres de chaque récolte.