Nous arrivons au chapitre 5, michna 6 (dans certaines versions elle est numérotée comme michna 8), la dernière de la série des michnayot des "dix" du chapitre. La michna commence par : "Assara devarim nivreou be'erev Chabbat bein hachemachot" - dix choses furent créées la veille de Chabbat, au crépuscule, dix choses créées dans les tout derniers instants de la Création, au moment du passage du sixième jour au jour du Chabbat.
Qu'est-ce que "bein hachemachot" :
Bein hachemachot est le temps intermédiaire. De nos jours, on a coutume de le définir comme le laps de temps allant du coucher du soleil jusqu'à l'apparition de trois étoiles ; il se peut que ce soit bien là l'intention ici, et il se peut que non. Quoi qu'il en soit, il s'agit d'un laps de temps, aussi court soit-il, de transition : ce n'est pas encore Chabbat, mais nous sommes déjà dans le passage. Le Créateur, qui sait parfaitement que ce n'est pas encore Chabbat, créa ces choses au tout dernier instant. Le Chabbat est notre lien avec ce qui est au-delà, avec le ciel, et ces choses aussi sont d'une certaine manière reliées à ce qui est au-delà.
Et plus encore : la volonté du Créateur est que le monde soit régi selon les lois de la nature, et au cours des six jours de la Création Il créa les lois de la nature selon lesquelles le monde fonctionne. C'est pourquoi Il ne voulut pas que certaines choses constituent une violation de la nature, mais qu'elles fassent partie de l'ordre naturel lui-même. Car la distinction entre miracle et nature dépend de ce à quoi l'homme est habitué : lorsqu'il pleut, personne ne s'étonne que de l'eau descende du ciel, car c'est un ordre établi ; mais lorsque la manne descend du ciel, la chose paraît merveilleuse et stupéfiante. C'est pourquoi le Créateur programma d'avance dans la Création ces dix choses, qui semblent surnaturelles, et qui en réalité font partie de l'ordre naturel fixé dès les six jours de la Genèse.
Les dix choses créées au crépuscule :
"Pi haaretz" - la bouche de la terre qui s'ouvrit et engloutit Korah et sa communauté. Selon Rachi et d'autres commentateurs, un endroit précis de la terre fut désigné d'avance pour être cette bouche attendant de s'ouvrir, et nul ne savait où il se trouvait ; elle s'ouvrit au bon endroit et au bon moment. D'autres expliquent, et c'est l'explication la plus commode pour comprendre l'ensemble de la michna, que le Créateur inscrivit dans la Création une règle selon laquelle, à une certaine étape future, la terre s'ouvrirait et engloutirait Korah.
"Oufi haber" - cette pierre qui roula avec Israël dans le désert pendant quarante ans et qui, miraculeusement, les suivait partout où ils allaient afin de leur fournir de l'eau. Elle est appelée "le puits de Miriam", du nom de Miriam, la sœur aînée de Moché et d'Aharon, grâce à laquelle Israël mérita l'eau. Là aussi, il fut fixé et proclamé d'avance dès les six jours de la Genèse que cette pierre surnaturelle les accompagnerait dans le désert.
"Oufi haaton" - l'ânesse de Bilaam qui lui parla. La plupart des Richonim expliquent qu'il n'y eut pas une ânesse précise existant depuis le temps de la Création, mais que fut fixée d'avance la possibilité que cette ânesse puisse parler.
"Vehakéchet" - l'arc-en-ciel dans la nuée qui fut choisi pour être le signe et le symbole que le Créateur n'inonderait plus le monde, comme il est raconté dans la paracha de Noah. Le Ramban explique là-bas que tous s'accordent à dire que l'arc-en-ciel fait partie de l'ordre naturel : il se forme lorsque la lumière, et surtout celle du soleil, traverse de l'eau, et même à partir d'un verre d'eau on peut observer un petit effet de prisme créant un arc-en-ciel. Simplement, le Créateur choisit ce phénomène existant et en fit un signe et un rappel qu'Il ne le referait plus. Il y a même un symbolisme dans le fait que l'arc-en-ciel est orienté vers le haut et non vers le bas, comme l'arc d'un arc et d'une flèche. Cela n'est pas différent de Yaakov qui choisit un tas de pierres pour être un signe, ou du signe permanent de la brit mila gravé dans notre corps. Le phénomène de l'arc-en-ciel fut donc introduit dans la Création au crépuscule précédant le premier Chabbat.
"Vehaman" - la manne venue du ciel qui nourrit Israël pendant quarante ans dans le désert de façon miraculeuse. Le Créateur fixa dans la Création que celle-ci produirait cette manne durant cette période.
"Vehamaté" - le bâton de Moché Rabbénou avec lequel il accomplit les miracles. Le bâton était fait d'une matière particulière appelée sanpirinon, et sur lui était gravé le nom de Dieu, youd hé vav hé. Dans les Pirké deRabbi Eliézer est rapporté un long midrach sur les pérégrinations de ce bâton, créé aux jours de la Genèse : il parvint d'abord à Adam, le premier homme, puis de lui à Hanoch, à Noah, à Chem, à Avraham, à Its'hak, à Yaakov et à Yossef. Après la mort de Yossef, Pharaon le confisqua et le déposa dans le trésor de son palais, et de là il parvint à Yitro qui le planta dans sa cour, et nul ne pouvait s'en approcher. Moché Rabbénou s'approcha et réussit à l'arracher de la terre, ce qui fut pour Yitro le signe qu'il était le libérateur d'Israël, et il lui donna sa fille Tsippora.
"Vehachamir" - une minuscule créature semblable à un ver, de la taille d'un grain d'orge, capable de couper la pierre. On s'en servit pour graver les noms des tribus sur les pierres du 'hochen que portait le Cohen Gadol. Certains rapportent même qu'il servit au roi Salomon pour tailler les pierres du premier Temple, car il était interdit de brandir du fer sur elles. Cette créature exista à partir de la fin du sixième jour de la Création, puis disparut.
Les trois dernières - le sujet des Tables :
Les trois dernières choses sont liées aux Tables, ces Tables que le Créateur en personne tailla, pour ainsi dire, et remit à Moché Rabbénou afin qu'il les descende après sa première montée au mont Sinaï. Les Tables étaient l'œuvre du Créateur, pour ainsi dire, et faites d'une matière qui était comme un morceau du soleil. C'étaient de grands blocs : six tefahim de longueur, six tefahim de largeur (une ama sur une ama) et trois tefahim, une demi-ama, de profondeur. Et elles étaient deux, de sorte que leur forme était rectangulaire, et non comme les images que l'on connaît des dessins d'artistes, avec la partie supérieure arrondie.
Le caractère miraculeux des Tables ne réside pas seulement dans la matière dont elles étaient faites ni dans le fait qu'on pouvait les rouler de façon merveilleuse, mais aussi dans l'écriture : les dix Commandements qui y figuraient pouvaient se lire des quatre côtés. Car la matière était comme une sorte de verre à travers lequel on pouvait voir, et de quelque côté qu'on regardât, l'écriture apparaissait droite et non inversée comme une image de miroir. De plus, certaines lettres, comme le samekh, ont une forme circulaire, et lorsqu'on grave un cercle dans un bloc de pierre, la partie centrale est censée tomber ; et cela aussi faisait partie du miracle des Tables, que le centre restait en place.
"Haktav" - l'écriture elle-même, y compris les espaces à l'intérieur du mem final et du samekh qui ne tombaient pas.
"Vehamikhtav" - la manière d'écrire, c'est-à-dire la forme des lettres, que l'on pouvait voir des quatre côtés.
"Vehalouhot" - les Tables physiques elles-mêmes, faites de cette matière prodigieuse.
Toutes ces choses furent préparées et attendirent dès les six jours de la Genèse, et furent réalisées concrètement au mont Sinaï.
"Veyéch omrim" - ajouts à la liste :
"af hamazikin" - des forces spirituelles négatives et nuisibles. Il est rapporté que le Saint béni soit-Il les a créées au tout dernier instant, de telle sorte qu'Il eut le temps de réaliser leur composante spirituelle, leur existence spirituelle, mais non le temps de réaliser leurs composantes matérielles; c'est pourquoi ils n'ont pas de corps, et ce sont des forces spirituelles dépourvues de corps qui errent dans le monde.
On pourrait poser une question: que signifie que le Saint béni soit-Il n'eut pas le temps de faire leur corps? Le Saint béni soit-Il n'est pas lié par le temps, et Il aurait pu le faire plus tôt. La réponse à cela constitue un enseignement pour nous: c'est délibérément que le Saint béni soit-Il a créé les mazikin au tout dernier instant, comme s'il ne restait plus de temps pour réaliser leur corps mais seulement leur composante spirituelle, afin de nous enseigner qu'il en va de même pour nous à l'égard du Chabbath. L'homme occupé à son travail, lorsque l'heure arrive et que le Chabbath entre, doit poser sa plume et s'arrêter en plein milieu, même si son ouvrage n'est pas achevé, exactement comme le Saint béni soit-Il n'a pas terminé la création des mazikin et les a laissés à moitié achevés, pour ainsi dire.
"oukevourato chel Moché" - le lieu de sépulture de Moché Rabbénou, qui était caché et invisible, et que personne ne connaissait. La Guemara dit que lorsque des gens regardaient cet endroit, ils le voyaient comme s'il se trouvait ailleurs; il était dissimulé de manière prodigieuse. Ce lieu de sépulture miraculeux avait été destiné d'avance depuis les six jours de la Création.
"veeilo chel Avraham avinou" - le bélier qui servit à Avraham de substitut au moment de la ligature d'Its'hak, dont la corne était retenue dans un buisson. Ici aussi certains enseignent, et telle est l'opinion de la plupart, que le Saint béni soit-Il destina d'avance qu'un tel bélier existerait à l'avenir. Mais d'autres, comme il est rapporté dans le Yalkout Chimoni, enseignent que ce bélier fut créé dès le jardin d'Eden et qu'il erra depuis lors dans le monde, et qu'il s'agit de ce même bélier âgé de deux mille ans qui attendait Avraham avinou. De nombreux midrachim ont été dits sur le bélier et sa signification, sur ses cornes et sur la question de la venue du Machia'h.
"af hatsvat betsvat assouya":
Cette opinion supplémentaire fait l'objet d'une discussion dans le traité Pessa'him. La tsvat est une pince. Celui qui travaille le métal, comme le forgeron, a besoin d'une pince en métal pour travailler avec le four; et puisque les pinces en métal sont faites de métal, qui a fait la première pince? Une opinion soutient qu'il n'y a pas moyen de fabriquer une pince en métal sans une pince en métal, et qu'il est donc nécessaire que le Saint béni soit-Il ait fait une première paire de pinces dès les six jours de la Création. La seconde opinion s'oppose à cela et soutient qu'il n'y a là aucune difficulté: on peut couler le fer fondu dans un moule et le laisser refroidir, et une fois refroidi on aura une pince entre les mains. Selon cette opinion, il n'est pas besoin d'une pince pour faire une pince, et la pince est faite par l'homme.
En résumé: voici la liste des choses que le Saint béni soit-Il a créées au crépuscule à la fin des six jours de la Création. La leçon centrale qui en ressort concerne la nature du miracle et la nature de la loi de la nature elle-même: il ne faut pas se tromper et penser qu'une chose qui se répète encore et encore n'est pas miraculeuse, car tout est miraculeux au même degré.
C'est aussi l'une des réponses à la célèbre question du Beth Yossef: pourquoi allume-t-on huit bougies de 'Hanoucca, alors qu'il y avait de l'huile pour un jour, et qu'il n'aurait donc dû y avoir que sept jours de miracle? Parmi des centaines de réponses, le Beth Yossef rapporte aussi la réponse selon laquelle toute la nature est miraculeuse, et le fait même que l'huile brûle est en soi un miracle.
L'idée est donc que nous devons voir le monde tel que le Saint béni soit-Il l'a créé à l'origine. Le Saint béni soit-Il dirige le monde selon Son plan et Son ordre naturel, mais Il n'est pas soumis ni assujetti, à Dieu ne plaise, à la loi de la nature; c'est plutôt Lui qui fait la nature et détermine comment fonctionneront toutes les merveilles de notre monde selon Son action, et tout cela Il l'a fait à l'origine, déjà durant les six jours de la Création.