Nous en sommes au chapitre 5 du traité Avot, michna 7 (et dans certaines versions : michna 9), où nous passons des dizaines aux septaines : "sept choses chez le golem et sept chez le sage". La michna énumère sept signes distinctifs qui indiquent qu'un homme est un sage, par opposition au golem.
Qu'est-ce qu'un golem ?
Le mot 'golem' désigne une chose encore brute sur ses bords : un objet dont le fabricant a commencé le travail mais qui n'est pas encore achevé ni entièrement poli. Nos Sages mentionnent ailleurs deux autres types d'hommes qui ne sont pas des sages : le am haaretz et le bour.
Bour - son sens littéral est un champ non labouré, car cet homme n'est nullement cultivé, et cela sur deux plans : sur le plan intellectuel il est ignorant de la Torah et sans instruction, et sur le plan de son caractère il n'est pas raffiné ni éduqué socialement. Il ne possède aucune de ces deux choses.
Am haaretz - le juif simple, qui n'est pas versé dans la halakha et dépourvu d'éducation en Torah, mais capable de vivre en société. Il a de bonnes qualités de caractère et un bon tempérament, c'est un homme courtois qui s'intègre dans la société. Son manque réside uniquement dans l'étude de la Torah : il possède donc l'une des deux choses.
Golem - il se tient quelque part au milieu. Il a un peu de sagesse et un peu de conduite sociale : il en sait plus que le am haaretz et il est plus raffiné dans son caractère que le bour, et pourtant il n'est pas complet. Son éducation est encore loin d'atteindre son but, de même que le développement de sa personnalité, de son caractère, de sa conduite sociale et de ses manières, tous sont loin d'être aboutis.
Quels sont donc les sept traits qui distinguent le sage du golem ? La michna les énumère dans un sens positif, dans ce que fait le sage, et conclut enfin : "et leur contraire chez le golem". Bien que la michna ouvre en mentionnant le golem avant le sage, car c'est un processus qui commence par notre état de golem, et nous avons tous débuté comme golem sur notre chemin pour devenir sages avec l'aide de Dieu, l'essentiel de ses propos est formulé de manière positive, comme il est d'usage dans la Torah de parler du positif et non du négatif.
Les sept signes du sage :
"le sage ne parle pas devant celui qui est plus grand que lui en sagesse" - il ne parle pas le premier en présence de quelqu'un qui en sait plus que lui. La raison en est, selon les mots de Stephen Covey, qu'il faut d'abord chercher à comprendre avant de vouloir être compris. Lorsqu'il y a quelqu'un dont on peut apprendre, il faut le faire sérieusement et apprendre de lui avant de commencer à lui exposer ce que l'on pense. Le Bartenoura l'explique selon le midrash, dans le contexte de la maison d'étude : lorsqu'un homme vient poser une question, pourquoi le petit parlerait-il et donnerait-il une réponse alors que le sage peut parler à sa place ? Mais on peut généraliser cela même en dehors des murs de la maison d'étude : lorsqu'on se trouve avec quelqu'un qui a de quoi nous instruire, mieux vaut écouter et être un auditeur actif avant de prendre la parole. Cela ne signifie pas qu'il lui est interdit de parler, de répondre et de poser des questions, mais qu'il laisse celui qui est plus grand que lui parler le premier, qu'il entende ses propos et suive sa conduite, car en écoutant on apprend bien plus qu'en parlant.
Dans certaines versions de la michna figure aussi "et en nombre" : non seulement l'autre est plus grand que lui en sagesse, mais aussi en nombre, c'est-à-dire en âge. Selon cette version, qui se trouve dans Rachi, le plus âgé que lui parle en premier, car avec l'âge vient la sagesse. Mais dans de nombreuses versions ce mot n'apparaît pas, et selon elles il s'agit de celui qui en sait plus que lui, qu'il soit plus âgé ou plus jeune que lui.
"et il n'entre pas dans les propos de son ami" - il ne coupe pas son ami pendant qu'il parle. Le Bartenoura le décrit dans la maison d'étude : lorsqu'une discussion a lieu et que l'on débat d'un point précis, et que la 'havrouta expose ses arguments, il ne faut pas l'interrompre au milieu mais le laisser achever entièrement sa pensée, car c'est ainsi que l'on parvient à la vérité. En coupant ses propos avant qu'il ait terminé, il risque de se troubler, de s'embrouiller, de ne pas dire tout ce qu'il voulait dire, ou d'oublier ce qu'il avait l'intention de dire. Il faut donc laisser l'homme parler, et ce n'est qu'ensuite que viendra le moment de répondre.
"et il ne se hâte pas de répondre" - il ne ressent pas l'urgence de répondre immédiatement, mais prend son temps pour réfléchir avant de répondre. Dans le contexte de la maison d'étude : lorsqu'une question lui parvient, il y réfléchit avant de répondre. Et de manière générale, lorsqu'on traite d'un sujet, il ne faut pas tirer au jugé, mais peser sa réponse avec précaution et calme. 'Se hâter' vient du mot 'affolement' : l'homme ne doit pas se sentir pressé d'impressionner autrui en ayant la réponse au bout de la langue sans y avoir pleinement réfléchi. Prendre son temps relève de la voie du sage.
"il questionne à propos et répond selon la halakha" - certains l'apprennent comme deux signes distincts : "il questionne à propos" - il pose des questions qui sont dans le sujet ; "et répond selon la halakha" - lorsqu'il répond aux questions, il répond à propos, conformément à la halakha et selon ce qui concerne le sujet traité. Le Bartenoura, quant à lui, apprend que les deux parties de la phrase forment un seul et même point : "il questionne à propos" - lorsqu'il se trouve en cours, il pose des questions qui sont dans le sujet étudié et ne pose pas au maître des questions d'un autre sujet, si bien que le maître se trouve dans le sujet et est prêt à en discuter ; et de ce fait "il répond selon la halakha" - lorsque le maître répond, la réponse sera juste d'emblée, car il y est préparé et n'a pas besoin de deviner, d'inventer ou de se troubler.
"et il répond au premier point en premier et au dernier point en dernier" - selon Rachi, lorsqu'on lui pose trois questions, il répond d'abord à la première, puis à la deuxième et à la troisième. D'autres contestent cela, dont Rabbénou Yona, qui explique qu'il s'agit de l'ordre de l'explication : lorsqu'il vient expliquer un sujet, il doit le construire de haut en bas et le fonder comme il convient, car il existe une manière logique de présenter une idée de façon à ce qu'elle soit claire d'emblée : parler des principes généraux avant les détails. Ainsi, en expliquant une chose ou en répondant à une question, il faut parler dans un enchaînement logique, afin que l'auditeur puisse comprendre à mesure que l'exposé se construit à partir de son fondement logique : la première chose en premier, et les détails ultérieurs ensuite.
"et sur ce qu'il n'a pas entendu il dit : je n'ai pas entendu" - le Bartenoura l'explique lui aussi dans la maison d'étude : un homme qui donne un cours, à qui l'on pose une question et qui y répond, peut fonder sa réponse sur un raisonnement qui lui est venu à l'esprit à l'instant. S'il ne le précise pas et ne dit pas "je suppose", les auditeurs supposeront que ces propos lui ont été transmis par ses maîtres et leur accorderont un poids excessif. C'est pourquoi il est important qu'il dise : "c'est une bonne question, je ne l'ai jamais entendue, mais c'est peut-être la réponse", afin qu'il soit clair pour les auditeurs que cette réponse n'est pas fondée sur une tradition. Et par extension, même en dehors de la maison d'étude : l'homme ne craint pas de dire "je ne sais pas, je n'en ai pas entendu parler, c'est une bonne question et je n'ai pas de bonne réponse". Voilà ce qu'il convient de dire, sans brouiller les choses. Le sage ne brouille pas les choses et ne craint pas de dire "je ne sais pas".
"et il reconnaît la vérité" - il est prêt à reconnaître la vérité. Dans le contexte d'une discussion à la maison d'étude : Abayé et Rava débattent pour savoir qui a raison et qui se trompe, et lorsque Abayé soulève un point valable, Rava peut y répondre et continuer à argumenter en faveur de son approche, mais il ne lui convient pas de le faire. Et plus clairement encore : dans une controverse avec autrui, à la maison d'étude ou en dehors, on peut vouloir parvenir à la vérité et au juste, ou bien vouloir avoir raison, indépendamment de la question de savoir si les propos sont vrais et justes. Le point ici est que lorsqu'il est clair que le camp adverse a raison, il faut dire "tu as raison", et non continuer à défendre sa position, car il est toujours possible de soulever des arguments pour défendre sa position, même lorsqu'on sait au fond de soi que la vérité n'est pas de notre côté.
Et leur contraire chez le golem :
Telles sont les sept choses qui attestent qu'un homme est un sage, et chez le golem, c'est l'inverse. Résumons la michna en reprenant les sept signes tels qu'ils apparaissent chez le golem, l'homme non raffiné :
il parle devant celui qui est plus grand que lui en sagesse.
il coupe son ami pendant qu'il parle.
il se précipite pour répondre sans avoir réfléchi convenablement à sa réponse.
il pose des questions qui ne sont pas à propos, et fait en sorte qu'il en sorte une réponse qui n'est pas juste.
il parle sans ordre logique, ne présente pas un exposé clair, et ne répond pas au premier point en premier et au dernier point en dernier.
il dit des choses qu'il a inventées sans faire savoir qu'il les a inventées, ou répond à des questions auxquelles il n'a pas de réponse.
il se querelle pour le plaisir de la dispute et ne reconnaît pas la vérité lorsqu'il se trompe.