Avot, chapitre 4, michna 21 - dans certaines versions de la Michna, elle apparaît comme la michna 16. La michna s'ouvre par les mots "Rabbi Yaakov dit", et il s'agit vraisemblablement de Rabbi Yaakov ben Korchaï, qui fut l'un des sages d'Oucha.
Le contexte de l'époque - la génération d'Oucha :
Les sages d'Oucha œuvrèrent après la répression de la révolte de Bar Kokhba en l'an 135 de l'ère commune. La destruction qui frappa alors les sages, la transmission et le peuple fut plus dure encore que celle qui suivit la grande révolte de l'an 70, la destruction du Temple. Les Juifs n'eurent plus le droit de résider à Jérusalem, rebaptisée Aelia Capitolina, et il leur fut même interdit, sous peine de mort, de se trouver à portée de vue de la ville. Bien plus, toute la région de Judée, la moitié sud du pays, fut entièrement détruite par les Romains, et il n'y subsista plus de vie juive réelle. Ainsi le centre de la vie juive se déplaça, pour la première fois, vers le nord, en Galilée.
L'académie de Yavné fut fermée par les Romains dans le cadre des décrets d'Hadrien en l'an 135. Après la mort d'Hadrien en l'an 138, la vie commença à renaître, et les Juifs purent ouvrir une nouvelle page au nord, dans un lieu appelé Oucha, à une dizaine de milles, environ quinze kilomètres, au sud-est de la Haïfa d'aujourd'hui. C'est là que Rabbi Chimon ben Gamliel le second, fils de Rabban Gamliel de Yavné, rouvrit le Sanhédrin en tant que Nassi, dans une fonction reconnue par les Romains. Dans cette même maison d'étude siégeait Rabbi Yaakov, qui fut aussi l'un des maîtres de Rabbi Yehouda HaNassi.
Le texte de la michna :
"Haolam hazé domé liprozdor bifné haolam haba" - ce monde est comparé à une antichambre, à une pièce d'entrée et de préparation, qui précède le monde à venir.
"Hatken atzmekha baprozdor" - prépare et arrange-toi tant que tu séjournes dans la salle d'attente.
"Kedé chetikanes latraklin" - afin que tu sois digne d'entrer dans le palais où réside le roi.
L'idée est simple : une personne sur le point d'entrer à un rendez-vous important attend dans la pièce d'entrée, et si elle a un tant soit peu de bon sens, elle profitera de ce temps pour se préparer, ses cheveux bien arrangés, ses vêtements en ordre, afin de pouvoir se présenter devant l'homme important, devant le roi, dans les meilleures dispositions. Il en va exactement ainsi de ce monde : il est l'occasion de se préparer, et mieux vaut en profiter pleinement, car c'est la seule occasion qui nous est donnée ici.
Pourquoi est-ce un principe fondateur ?
Bien qu'il s'agisse d'une idée simple, elle est des plus fondamentales, car elle enseigne comment considérer toute cette entreprise, tout ce que l'humanité a jamais connu, ce monde tout entier. La michna établit que ce monde n'a pas de finalité en soi. De même qu'on ne construit une antichambre ou un vestibule que s'il existe une pièce principale, une maison complète, au-delà, ainsi ce monde est extrêmement important, mais son importance tient à ce qu'il est une étape de préparation au monde à venir vers lequel nous nous dirigeons. Telle est, et non autre, notre mission en ce monde.
C'est pourquoi le Or HaHaïm écrit dans son introduction, au chapitre 1, que telle est l'orientation fondamentale que tout Juif doit acquérir : une conception juste de la nature de ce monde. Ce sujet est lié à l'une des six mitzvot permanentes, qui incombent à l'homme à tout instant : "Lo taterou aharé levavkhem veaharé énékhem". Comme l'explique Monsieur Braun Blach, "aharé énékhem" signifie faire d'une chose de ce monde un but en soi. C'est le penchant permanent qui accompagne l'homme, et c'est une erreur totale, une faute du degré le plus grave, susceptible de nous faire trébucher encore et encore.
Nous devons regarder ce monde uniquement comme un moyen en vue de la finalité : un chemin pour nous préparer et nous disposer, afin d'être dignes et capables de mériter le meilleur monde à venir possible.