Nous nous trouvons au chapitre 4 du traité Avot, michna 20 (et selon certaines divisions, nous sommes encore à l'intérieur de la michna 15). Les propos de cette michna sont ceux de Rabbi Matia ben Harach.
Rabbi Matia ben Harach et sa maison d'étude à Rome :
Rabbi Matia ben Harach était un contemporain de Rabbi Akiva et vécut à l'époque des décrets d'Hadrien. Après la fin de la guerre, à partir de l'an 135, lorsque de nombreux grands de la génération furent contraints de se cacher, comme Rabban Chimon ben Gamliel et Rabbi Yehouda, il s'enfuit pour sauver sa vie et alla s'établir dans la ville de Rome. Il y fonda une maison d'étude, et lui ainsi que sa communauté eurent une influence importante.
Cela peut surprendre : Rome était pourtant la terrible nation qui avait détruit le Temple et qui, une seconde fois, lors de la répression de la révolte de Bar Kochba, écrasa et dévasta la terre d'Israël de manière encore plus dure. Pourtant, l'histoire est plus complexe que cela. En dehors de ces événements terribles, et même de bien d'autres événements terribles, les Romains furent en général tolérants envers les Juifs et les soutinrent même à travers l'empire ; et durant une grande partie de la période du second Temple, à l'exception de sa fin, la plupart des Juifs de l'empire romain vécurent dans des libertés exceptionnelles.
Ce n'est pas ici le lieu de nous étendre là-dessus, mais dès l'an 139 avant l'ère commune, au milieu de la dynastie hasmonéenne et durant les meilleures périodes du second Temple, des communautés juives prospéraient dans la ville de Rome, au point qu'elles finirent par en être expulsées parce qu'elles avaient trop bien réussi. En l'an 63 avant l'ère commune, avec l'invasion de Pompée et le début de la domination de Rome sur la Judée, des esclaves juifs y furent amenés, mais des migrants volontaires établirent aussi leur foyer à Rome, des dizaines de milliers de Juifs qui y vécurent dans la prospérité.
En l'an 14 de l'ère commune, avec l'accession de Tibère au pouvoir, plus de cinquante mille Juifs vivaient dans la ville de Rome elle-même, non pas dans l'empire entier mais dans la ville, dans des communautés prospères. Tibère les expulsa et ils revinrent ; ensuite Claude les expulsa et ils revinrent. Les Juifs attiraient des convertis en grand nombre, jouissaient d'une grande influence, et prospéraient à Rome et dans ses environs ainsi qu'à travers l'empire.
Rabbi Matia ben Harach trouva donc refuge face aux décrets de Judée du milieu du deuxième siècle précisément à Rome, et y fonda sa maison d'étude. Il convient de noter que le lien entre la terre d'Israël et Rome à cette époque était limité, mais existait bel et bien.
"Hevé makdim bichlom kol adam" :
La première des deux choses que dit Rabbi Matia est "Hevé makdim bichlom kol adam" - prendre l'initiative de saluer tout homme, y compris même un étranger, un non-Juif que l'on croise dans la rue. L'homme doit être le premier à saluer, et c'est là un point très important.
On a coutume de penser que le modèle de cette conduite fut Rabban Yohanan ben Zakaï, le grand de la génération qui suivit la destruction du second Temple, qui vécut selon ce principe. Mais la Guemara elle-même le présente comme une exigence qui incombe à tout homme sans exception (Berachot 17) : "L'homme doit toujours... prendre l'initiative de saluer son frère, ses proches et tout homme, et même un non-Juif au marché" :
"im ahiv ve'im kerovav" - les membres de sa famille et ses proches.
"ve'im kol adam" - tout être humain.
"va'afilou im nokhri bachouk" - même les étrangers et les non-Juifs que l'on croise dans la rue.
Et le but : "kedé cheyehé ahouv lemala venehmad lemata" - qu'il soit aimé en haut et agréable en bas à la fois, "vihé mekoubal al haberiyot" - que les créatures l'accueillent et l'aiment.
Et de Rabbi Yohanan ben Zakaï, ils ont dit : "jamais personne ne le devança pour le saluer, pas même un non-juif au marché". Le plus grand de sa génération veillait à cela au point que jamais personne ne réussit à le saluer avant lui. Et même si nous n'aurons pas toujours le mérite d'être les premiers, il convient de dire bonjour d'un visage avenant à toute personne que l'on rencontre.
Dire bonjour ne coûte rien, et c'est un domaine sur lequel beaucoup doivent travailler : un sourire sur le visage et l'accueil des gens. Cela profite à celui qui le dit comme à celui qui l'entend, et ne coûte rien : une situation où tout le monde gagne. Le fait même que la Mishnah ait eu besoin d'ordonner cela nous enseigne que ce n'est pas la tendance naturelle de l'homme : il existe une hésitation à faire le premier pas et à engager la conversation, à accueillir celui qui franchit les portes de la communauté, à s'adresser au rav, à l'élève, au nouveau venu à la synagogue. Peut-être n'a-t-il pas envie de parler ? Bien sûr qu'il en a envie.
J'ai vu quelque chose de beau dans une synagogue de Chicago : lors d'un kiddoush qu'ils organisaient, de nombreux verres étaient disposés, et parmi eux une pile de verres rouges, à côté de laquelle se trouvait une grande pancarte : "si tu es nouveau ici et que tu veux que les gens te disent bonjour, prends un verre rouge pour que nous le sachions". C'est un signe évident et un excellent système, mais à vrai dire il n'aurait pas dû être nécessaire du tout. Il incombe à chacun de faire un effort particulier pour saluer les gens, même les inconnus qui passent devant lui dans la rue, et tout particulièrement le Chabbat et tout particulièrement un juif. Sois le premier à dire bonjour ; et si tu n'es pas le premier, sois le second.
"Hevé zanav laarayot veal tehi rosh lashoualim" :
Il faut être précis dans le langage : la Mishnah ne dit pas qu'il vaut mieux être une queue de lions qu'une tête de renards, mais elle ordonne et dit : "Hevé zanav laarayot veal tehi rosh lashoualim".
Les 'lions' de la parabole sont, selon toute vraisemblance, des talmidé hakhamim : en plusieurs endroits des paroles de nos Sages, les talmidé hakhamim sont appelés lions. Selon cela, l'explication simple est la suivante : efforce-toi de te lier aux rabbanim, aux grands et aux personnes élevées du mieux que tu peux, et fais partie de groupes de gens qui font ce qui est juste, de ceux que l'on peut admirer. Leur bonne influence agira sur toi.
En revanche, ne fais pas partie des 'renards' : les rusés et les manigançants, les gens de bas niveau et sans utilité, même si tu peux te tenir là à leur tête.
Et voici la raison de ce commandement : cette conduite n'est pas la nature de l'homme. Notre nature est de vouloir la reconnaissance et le sentiment d'importance ; et pour cette raison, lorsqu'un groupe de gens inférieurs à nous nous couronne à leur tête et nous accorde de la reconnaissance, nous nous laissons entraîner à leur suite. Mais c'est une erreur, car la queue du lion fait partie du lion.
Chacun doit s'efforcer du mieux qu'il peut d'être entouré des meilleures personnes qui soient à sa portée. Celui qui regarde autour de la pièce et pense qu'il est le plus sage des présents ou le meilleur d'entre eux, c'est le signe qu'il se trouve dans la mauvaise pièce. Efforce-toi donc de compter parmi les lions et parmi les gens bien et de t'attacher à eux, de faire partie de leur groupe ; et si cela signifie être la queue, tu fais quand même partie du lion, et tout le mérite est pour toi.
En résumé : dans cette Mishnah, Rabbi Matya ben Harash, qui trouva refuge des décrets d'Hadrien dans sa maison d'étude à Rome, nous enseigne deux principes dans la conduite de l'homme : "Hevé makdim beshalom kol adam" - prendre l'initiative et devancer avec un salut de paix tout être humain, même un non-juif au marché, à la manière de Rabbi Yohanan ben Zakaï que jamais personne ne devança pour le saluer ; et "Hevé zanav laarayot veal tehi rosh lashoualim" - être entouré de gens grands et bons et s'attacher à eux, et ne pas rechercher le pouvoir et la reconnaissance au sein d'un groupe de gens de bas niveau.