Nous avons devant nous la michna 18 du chapitre 4 du traité Avot (et dans certaines versions elle est comptée comme michna 14), et l'auteur de cette parole est Rabbi Nehoraï. Il convient de commencer par son nom : 'Nehoraï' n'est pas son nom d'origine mais un surnom, celui qui diffuse la lumière (c'est de cette racine qu'est aussi dérivée l'expression 'sagui nahor'). L'identité de Rabbi Nehoraï n'est pas claire, et trois opinions ont été exprimées à son sujet :
Rabbi Meïr, dont le nom indique lui aussi celui qui diffuse la lumière, et qui est également un surnom et non un nom d'origine.
Rabbi Nehemia.
Rabbi Elazar ben Arakh.
Nous n'avons pas de moyen de trancher la question, mais nous expliquerons la michna comme si elle avait été prononcée par Rabbi Elazar ben Arakh, car les événements de sa vie ne se contentent pas d'accorder aisément avec ses paroles, mais les rendent émouvantes et profondément significatives.
Texte de la michna :
"Hevé golé limkom Torah" - l'homme doit s'exiler vers un lieu de Torah.
"Veal tomar chéhi tavo aharékha" - que l'homme ne dise pas que la Torah viendra à lui.
"Chehavérékha yekayemouha beyadékha" - qu'il ne dise pas que ses compagnons l'accompliront et la préserveront pour lui.
"Veel binatékha al tichaen" - qu'il ne s'appuie pas sur sa propre compréhension.
Le premier point de la michna est clair : l'homme doit quitter le lieu où il se trouve et se rendre dans un lieu où il y a une maison d'étude active et florissante, ainsi que des maîtres auprès desquels il pourra apprendre la Torah, et qu'il ne dise pas que c'est la Torah qui viendra à lui.
L'histoire de Rabbi Elazar ben Arakh :
Comme nous l'avons appris au deuxième chapitre, Rabbi Elazar ben Arakh était l'un des cinq disciples de Rabban Yohanan ben Zakaï, et selon l'avis de Rabban Yohanan ben Zakaï il était même le plus grand des cinq, "une source qui jaillit", la source intarissable de Torah. Après le décès de Rabban Yohanan ben Zakaï, tous les disciples étudièrent à Yavné, tandis que Rabbi Elazar ben Arakh choisit de partir dans un autre lieu : un endroit en terre d'Israël appelé dans la langue de nos Sages Diomset (Emmaüs), qui n'est pas Yavné, et qui était vraisemblablement une sorte de lieu de villégiature.
Il pensait que puisqu'il était, pour ainsi dire, le plus grand de sa génération, les gens viendraient à lui. Mais personne ne vint. Il jouissait de son lieu dans l'attente de la venue des disciples, et ils ne vinrent pas. La Guemara décrit une fin véritablement tragique : vers la fin de ses jours il oublia tout son savoir, au point de ne plus pouvoir lire un verset correctement. Même le célèbre verset "Hahodech hazé lakhem" il ne parvint pas à le lire, et il le lut par erreur, de manière à la fois tragique et ironique, comme cela y est décrit.
Si c'est bien lui l'auteur de cette parole, ses propos en reçoivent une force redoublée. Comme Rabbi Nahman a exprimé précisément ce point : que l'homme ne dise pas que la Torah viendra à lui, même s'il est le plus grand de sa génération. Et à plus forte raison un homme ordinaire, qui aurait entendu qu'une yechiva s'apprête à venir dans sa ville l'année prochaine : qu'il ne reste pas et ne l'attende pas, car il perdrait une année entière dans l'attente. Qu'il ne perde pas un seul instant, mais aille vers le lieu où se trouve la Torah.
"Chehavérékha yekayemouha beyadékha" - deux explications :
Que l'homme ne dise pas que ses compagnons apprendront puis reviendront lui transmettre les choses, car on ne peut comparer ce qui est entendu directement de la bouche du maître à ce qui est entendu de seconde main par la bouche d'un autre. Selon cette explication la lettre chin se lit comme si elle était un vav : et ne dis pas que tes compagnons te diront.
Une autre explication, qui vise celui qui est déjà un érudit accompli : ne reste pas dans ton lieu de résidence en pensant que la Torah viendra à toi, mais va vers la maison d'étude, car le moyen de rester aiguisé et de développer l'étude de la Torah passe par les compagnons. Selon cette explication, la raison d'aller vers un lieu de Torah est que "tes compagnons l'accompliront pour toi" : l'homme a besoin de ses compagnons pour l'aider à accomplir et à préserver sa propre Torah.
"vé-el binatékha al tisha'en":
Cette expression est une citation d'un verset des Michlé : que l'homme ne s'appuie pas sur sa propre sagesse et sur sa propre compréhension. L'idée est que s'il reste chez lui en espérant que la Torah viendra à lui, ou s'il est un érudit qui étudie seul de son côté, il finira par rester à la traîne. Il n'aura personne avec qui clarifier les sujets et s'assurer que ses erreurs sont corrigées. L'homme pense qu'il pourra étudier seul, mais il se trompe lourdement.
En résumé : la Michna enseigne à l'homme de s'exiler vers un lieu de Torah, d'étudier avec d'autres, avec le groupe, avec les grands et les rabbanim - car c'est là la seule voie pour grandir avec succès et de manière fiable, aussi bien comme érudit débutant que comme érudit accompli, à l'image de Rabbi Elazar ben Arakh.