Pirké Avot chapitre 4, michna 17 (dans certaines éditions elle fait encore partie de la michna 13). Nous rencontrons ici Rabbi Chimon, il s'agit de Rabbi Chimon bar Yohaï, le célèbre Tanna, l'un des cinq grands disciples de Rabbi Akiva.
Rabbi Chimon bar Yohaï :
Rabbi Chimon était encore un jeune élève à l'époque de Yavné, c'est à dire avant les décrets d'Hadrien et la révolte de Bar Kokhba, et il poursuivit ensuite son étude auprès de Rabbi Akiva. Il est l'un des cinq disciples ayant reçu la semikha de Rabbi Yehouda ben Baba, aux côtés de Rabbi Yehouda et d'autres.
Après s'être exprimé contre les Romains, il dut se cacher et vivre dans une grotte, où il demeura treize années, au cours desquelles il devint l'homme saint et sublime que décrit la Guemara. Il était originaire du nord, de la Galilée. On lui attribue la Mekhilta (Mekhilta de Rabbi Chimon) et le Sifri : comme nous l'avons dit dans la michna précédente, Rabbi Yehouda est l'auteur du Sifra, le midrach halakhique sur le Lévitique, tandis que la Mekhilta sur l'Exode et le Sifri sur les Nombres et le Deutéronome ont été rédigés pour l'essentiel par Rabbi Chimon.
Rabbi Chimon est également décrit comme l'auteur du Zohar, l'ouvrage fondateur de la Kabbale et de la mystique juive, qui ne fut publié pour la première fois qu'au treizième siècle, mais dont l'origine remonte, selon la tradition, à Rabbi Chimon bar Yohaï. À mesure que la pensée ésotérique juive est devenue plus populaire et plus centrale au cours des derniers siècles, Rabbi Chimon est lui aussi devenu une figure de plus en plus connue et vénérée, au point que Lag baOmer en Israël est presque devenu le jour de sa hilloula, une célébration à sa mémoire, à sa Torah et à ses disciples. Il est devenu une figure qui dépasse la vie elle même.
Le texte de la michna :
"Chelocha ketarim hen : keter Torah, keter kehouna oukheter malkhout, vekheter chem tov olé al gabéhen" - Il existe trois couronnes : la couronne de la Torah, la couronne de la prêtrise et la couronne de la royauté, et la couronne du bon renom les surpasse toutes.
Une question surgit aussitôt : la michna semble mentionner quatre couronnes, alors que Rabbi Chimon commence en disant qu'il y en a trois seulement. Comment concilier cela ?
Les trois couronnes et leurs sources :
La compréhension de base, telle que l'enseignent le Bartenoura et d'autres, est qu'il n'existe que trois couronnes dans la Torah, trois catégories de la société juive auxquelles la Torah oblige le Juif à rendre honneur, et chacune d'elles se fonde sur un verset :
Keter Torah - le verset du Lévitique "vehadarta pené zaken" : il faut témoigner de l'honneur envers l'ancien, et le "zaken" est celui qui a acquis la sagesse. C'est le sage, le talmid hakham.
Keter kehouna - le verset "vekidachto... kadoch yihyé lakh", qui se rapporte à Aharon le kohen, le premier Kohen Gadol. C'est le regard porté sur la prêtrise comme source de sainteté et de crainte.
Keter malkhout - le verset du Deutéronome traitant de l'établissement d'un roi sur Israël : "som tassim alékha melekh". Le roi est placé au dessus de nous, et il mérite donc notre honneur et il lui est demandé de le mériter.
Ces trois catégories, les sages, la prêtrise et la royauté, sont les personnes qu'il convient et qu'il est obligatoire d'honorer.
Il convient de rappeler ici les paroles célèbres du Rambam dans les Hilkhot Talmoud Torah : la couronne de la royauté fut donnée à David et à sa descendance, la couronne de la kehounah fut donnée à Aharon et à sa descendance, et celles-ci sont hors de portée de quiconque n'appartient pas à la lignée appropriée. Mais la couronne de la Torah est posée et prête, elle repose et attend : quiconque le désire peut venir la prendre. Elle lui convient parfaitement, elle est son héritage, et il lui suffit d'aller la prendre pour la mériter.
Trois sources d'autorité :
Le Bartenoura enseigne que la Torah oblige à honorer ces trois composantes de la société. L'autre face de la médaille, et c'est là une proposition personnelle que je n'ai pas vue formulée explicitement mais qui me semble évidente, est que ces trois catégories sont les trois domaines d'où découle l'autorité dans la société juive :
Le talmid 'hakham : une autorité lui a été donnée pour légiférer et trancher les questions, et ainsi de suite.
Le kohen : il est responsable de certains sujets, comme trancher au sujet des néga'im, et il est le seul officiant autorisé à accomplir le service au Temple. Il n'y a pas de sacrifice Tamid de l'après-midi sans kohen, d'où l'on voit que les kohanim sont des intermédiaires importants et détenteurs d'autorité.
Le roi : il est habilité dans les affaires du moment et les affaires de l'État, et c'est bien entendu une autorité à part entière.
Ce sont là, à mon avis, les deux faces d'une même médaille : l'autorité dans la société juive découle des talmidei 'hakhamim, des kohanim et du roi, et parce qu'ils sont une source d'autorité, la Torah nous oblige à leur accorder l'honneur qui leur est dû.
Vekéter chem tov olé al gabéhén - et la couronne du bon renom les surpasse :
L'idée de la Michna, telle que l'enseignent le Bartenoura et bien d'autres, est que même si un homme est un érudit, ou un kohen de naissance, ou un roi, s'il n'a pas de bon renom, il n'est pas digne de son titre. Il ne suffit pas qu'un homme porte le titre par son nom, et qu'il se trouve être le roi, le kohen ou le grand érudit ; il doit jouir d'une réputation sans tache, afin d'être digne de l'honneur que son statut dans la vie lui confère. Il y a ici une couche supplémentaire, une couronne suprême qui doit se poser sur lui : l'assurance qu'il possède un bon renom, confirmant qu'il est effectivement digne de l'honneur qu'il est censé recevoir.
Les trois couronnes dans la vie de chaque homme :
Il existe une autre façon de considérer cela : en chaque homme existent d'une certaine manière les trois fondements du service de Hachem : la Torah, le service et les actes de bonté :
La Torah : c'est la couronne de la Torah au sens littéral.
Le service : chacun est, à un certain niveau, le kohen de lui-même : sa table est un autel, et il récite la Chemoné Esré du matin en correspondance avec le Tamid du matin.
Les actes de bonté : le rôle du roi est de veiller à ce que les besoins du peuple soient comblés, et c'est là le propre du 'hessed : accomplir un acte de bonté envers autrui et pourvoir à ses besoins.
Il incombe donc à l'homme d'accomplir ces trois choses, et c'est ainsi qu'il doit considérer sa vie.
Les trois couronnes des ustensiles du Temple :
Nous trouvons un midrash dans Chemot Rabba, que nous étudierons au sixième chapitre, selon lequel une couronne est posée sur trois des ustensiles du Temple - zer, keter ou nezer, comme vous voudrez l'appeler, sur le rebord de trois ustensiles :
La table - sur laquelle est posé le pain de proposition, et qui est liée à la royauté jusque dans ses mesures, dans le nombre de tefahim qu'elle comporte (je n'entre pas dans les détails pour l'instant). Quoi qu'il en soit, elle s'établit selon les mesures de la royauté.
L'autel d'or, l'autel intérieur - qui correspond aux mesures de la kehouna et s'y rattache.
L'arche - lieu où résident les Tables de l'Alliance et le rouleau de la Torah de Moché Rabbénou. Elle possède elle aussi sa propre couronne, et elle correspond aux quarante huit qualités par lesquelles la Torah s'acquiert, les qualités du talmid hakham.
En résumé : il est certes important que l'homme s'occupe de Torah, de service divin et d'actes de bonté - mais il est tout aussi important qu'il le fasse d'une manière qui lui vaut un bon renom, d'une manière que les gens respectent et apprécient, en comprenant que les choses sont faites comme il se doit et de la bonne façon. Si une personne vit sa vie en tant que talmid hakham, ou en tant qu'expert de la prière et du service divin, ou en tant que personne qui pratique la bonté, mais le fait d'une manière qui ne lui vaut pas un bon renom - elle ne mérite plus vraiment le titre, et il lui manque une chose très importante. Elle doit acquérir la couronne du bon renom, qui s'élève au dessus de tous les fondements de sa vie.