Pirké Avot chapitre 4, michna 16 (et dans certaines versions : michna 13). L'auteur de cette parole est Rabbi Yehouda, l'un des cinq derniers disciples de Rabbi Akiva, ces cinq qui reçurent la semikha de Rabbi Yehouda ben Baba. Il vécut à la troisième génération des Tanaïm, comme les autres sages mentionnés ici, après la révolte de Bar Kokhba, lorsque les choses commencèrent à se calmer. De nombreux Tanaïm se cachaient à cette époque, parmi eux Rabbi Yehouda ainsi que Rabban Chimon ben Gamliel, le nassi de cette période. À mesure que les choses se calmèrent, le Sanhédrin fut rétabli, non pas à Yavné qui avait fermé, mais à Oucha, une ville située à environ quinze kilomètres (dix mil) au sud-est de la Haïfa actuelle.
Rabbi Yehouda : traits de sa personnalité :
Ben Oucha : Oucha était sa ville natale, et il y était une figure éminente, comme il l'était de manière générale dans sa génération.
« Le chef des orateurs » : cet honneur lui fut accordé, celui qui parlait le premier et menait parmi les Tanaïm de l'époque, et assurément l'un des grands de sa génération en son temps.
Le Tana le plus cité : Rabbi Yehouda est mentionné dans les michnayot plus que tout autre sage, plus de six cents fois. C'est clairement un Tana important de cette période.
Le premier maître de Rabbi Yehouda HaNassi : le rédacteur de la Michna étudia d'abord auprès de son père, Rabban Chimon ben Gamliel le nassi, puis il alla étudier auprès de Rabbi Yehouda, et de là continua à étudier également auprès d'autres. Rabbi Yehouda est son premier et plus ancien maître.
Une pauvreté extrême : la Guemara raconte une histoire particulièrement émouvante : sa femme confectionna une sorte de manteau unique qu'ils se partageaient : lorsqu'elle devait sortir au marché, elle le portait, et lorsqu'il allait à la maison d'étude, il le portait. À ce point ils étaient pauvres.
En effet, cette époque fut terrible pour le peuple d'Israël : après la révolte de Bar Kokhba régnait une répression romaine effroyable, et à ses côtés la pauvreté, la famine, la sécheresse et les sauterelles, tout cela frappa cette génération dans la seconde moitié du deuxième siècle de l'ère commune. Ce furent des temps difficiles.
Le texte de la michna :
« Hévé zahir batalmoud, chéchigguat talmoud olah zadon » - sois vigilant dans ton étude, car une erreur accidentelle et non intentionnelle dans le domaine du talmoud est considérée comme si elle avait été commise avec malveillance et intention. Pour saisir le sens de ces mots, il faut d'abord comprendre à quoi ressemblait l'étude à cette époque.
Comment la Torah était étudiée en ces jours :
Rabbi Yehouda vécut à la génération qui précéda la Michna, ce qui signifie qu'ils ne disposaient d'aucun écrit. Certes, les sages possédaient des notes personnelles, mais cela ne concerne pas notre sujet, en pratique rien n'était écrit. L'étude se déroulait donc de deux manières :
La répétition des traditions : des traditions transmises et répétées du maître au disciple. Ce qui était ainsi répété ressemblait finalement aux michnayot que nous avons entre les mains.
L'exégèse des versets : une exégèse verset après verset, et de là naquit ce que nous appelons le midrach halakha. Rabbi Yehouda fut une figure très importante dans ce processus : le Sifra, connu aussi sous le nom de Torat Kohanim, le midrach halakha sur le livre du Lévitique, c'est lui. Chaque énoncé anonyme et non attribué du Sifra est de Rabbi Yehouda.
Tous, donc, répétaient ces traditions sans rien avoir d'écrit devant eux. À quoi cela ressemble-t-il ? Aux chansons qu'une personne a entendues à la radio dans son enfance : si on lui demande de les dire d'elle-même, elle répondra qu'elle ne se souvient pas des paroles ; mais dès qu'elle les entend jouer, en une seconde elle se rappelle chaque mot. Et alors, en les chantant, elle découvre soudain leur contenu et s'étonne : bien qu'elle les ait toujours sues, elle n'y avait jamais prêté attention et n'avait pas compris à quel point elles n'étaient pas convenables, ou toute autre histoire qui se cachait derrière elles.
C'était exactement ainsi : dans leur jeunesse, les étudiants étaient une sorte de machines à répéter, qu'on gavait comme un bœuf, selon l'expression de nos Sages. Ce n'est qu'ensuite, après avoir tout assimilé, qu'ils ouvraient quelque peu ces choses et les examinaient. Ce processus, celui d'ouvrir la tradition, de l'analyser, d'y réfléchir, de soulever des difficultés et de clarifier la tradition orale, c'est ce qu'on appelle « talmoud », et c'est ce qui est mentionné dans notre michna.
Cela ressemble à la structure du Talmud de Babylone que nous avons, composé de deux parties : la Michna, et après chaque michna vient la Guemara. La Guemara est celle qui accomplit le processus du talmoud, le processus de réflexion sur cette michna : quelle est la source de cette michna ? Comment la concilier avec d'autres traditions et opinions ? Quelle est la logique et le raisonnement qui la sous-tendent ? Ce processus est appelé le processus du talmoud.
L'avertissement de Rabbi Yehouda :
Ses paroles s'adressent aux décisionnaires, aux rabbins et aux juges : il incombe au décisionnaire de s'assurer qu'il ne se contente pas de mémoriser la tradition qu'il a reçue et d'être capable de la répéter, mais qu'il la comprend vraiment, avec sa logique, son fondement, la manière dont on peut l'appliquer et celle dont il convient de l'appliquer. Tel est le processus du Talmud.
D'où l'avertissement : celui qui participe au processus de préservation de la tradition orale, et là encore, il n'y a rien d'écrit, il n'y a pas de Michna, porte la responsabilité, en tant que talmid 'hakham, de peiner sur le Talmud et de clarifier chaque chose. Car s'il se trompe finalement dans son enseignement ou dans sa décision, il ne pourra pas se dégager de sa responsabilité en disant "oups". Cela n'existe pas dans ce contexte : il est considéré comme quelqu'un qui a fait preuve d'une négligence grave dans sa responsabilité, et par conséquent il est considéré comme un mézid.
Chogueg et mézid :
En matière de responsabilité dans la Halakha, il existe deux catégories fondamentales :
Chogueg : une faute involontaire, sans intention de transgresser la Halakha.
Mézid : il savait que la chose n'était pas conforme, et pourtant il l'a faite.
Ainsi, celui qui a échoué à s'investir dans le Talmud et dans la clarification de ses traditions orales, et qui ensuite va enseigner à autrui, répond à des questions, tranche des questions de Halakha et sert de juge, s'il s'est trompé parce qu'il n'a pas clarifié sa tradition comme il le fallait et ne s'est pas investi dans le Talmud comme il aurait dû, il n'a pas à sa disposition l'excuse "oups, c'était une erreur, c'était chogueg". La faute involontaire, l'erreur accidentelle et non intentionnelle, se transforme en zadone : elle est considérée comme une erreur intentionnelle, parce qu'elle trouve sa source dans une négligence grave.
Puisque c'est sa responsabilité, celui qui y échoue la porte pleinement, car il crée en fait une distorsion ou une brisure dans la tradition. Une décision erronée crée un maillon fautif dans la chaîne, et même à l'égard des courants qui divergent et dont l'avis est différent, il s'est créé ici un maillon défectueux, et cela ne peut être réparé. En un certain sens, c'est presque impardonnable, et c'est pourquoi cela est considéré comme un zadone. D'où l'obligation du décisionnaire d'étudier et de clarifier tout ce qu'il a appris, de s'assurer qu'il le comprend et qu'il ne lui reste plus de questions ; et s'il lui reste des questions, il doit les poser.