Pirké Avot, chapitre 4, michna 15, et dans de nombreuses éditions de la Michna il s'agit de la michna 12. Dans cette michna, nous rencontrons Rabbi Elazar ben Chamoua.
Rabbi Elazar ben Chamoua est le "Rabbi Elazar" mentionné tout au long du Talmud et des michnayot : chaque fois que Rabbi Elazar est cité sans le nom de son père, c'est bien de lui qu'il s'agit. Rabbi Elazar compte parmi les cinq derniers et principaux disciples de Rabbi Akiva, ces élèves qui ont reconstruit le monde de la Torah, et il est l'un des cinq à avoir reçu la semikha de Yehouda HaNassi à la fin des décrets d'Hadrien.
Un point particulièrement important : Rabbi Elazar fut le maître de Rabbi Yehouda HaNassi, l'auteur de la Michna. Rabbi Yehouda HaNassi étudia dans son enfance auprès de son père, puis auprès de Rabbi Yehouda bar Ilaï, avant de se tourner vers Rabbi Elazar, qui était vraisemblablement le plus grand de cette génération. Il existe des michnayot et des propos de nos Sages qui confirment qu'il était bien le plus grand de tous les disciples de Rabbi Akiva. De là découle la place importante de Rabbi Elazar dans la chaîne de la transmission.
Le fondement de la michna :
Il existe différents types de relations qui exigent une certaine mesure de crainte et de respect. Accorder du respect à autrui implique de s'effacer, et parfois même de s'annuler devant lui, et c'est pourquoi cela est difficile : l'homme a un ego, et il risque donc de ne pas remplir ses obligations. C'est pourquoi la michna vise haut : aspirer à la mesure maximale de respect et de crainte, afin que soit donné au moins ce que l'on est tenu de donner.
"Yehi kevod talmidkha 'haviv aleikha kechelkha" :
Le respect et l'estime accordés aux élèves seront aussi importants pour l'homme que son propre honneur. L'honneur de l'homme lui tient certainement à cœur, il ne faut donc pas en accorder moins aux élèves.
Pourquoi les élèves méritent-ils du respect ? Ne sont-ils pas ses élèves, ceux qui lui sont soumis ?
La réponse se trouve dans le célèbre enseignement de nos Sages :
"Harbé Torah lamadeti mérabotaï" - l'homme a appris beaucoup de Torah de ses maîtres.
"Oume'haveraï yoter méhem" - de ses amis il a appris plus que de ses maîtres.
"Oumitalmidaï yoter mikoulan" - et de ses élèves il a appris plus que de tous.
C'est un principe extrêmement important. Le maître doit comprendre qu'il a besoin de ses élèves, car la vocation des élèves est de poser des questions, de relever les failles et de servir de caisse de résonance. Lorsqu'un élève ne comprend pas, ce n'est pas la responsabilité de l'élève de comprendre, mais celle du maître de clarifier. Les questions des élèves permettent au maître de s'assurer que les choses sont claires pour lui, et le mettent face à ce qu'il n'a pas bien saisi. Il en ressort que les élèves sont une composante essentielle du chemin du maître vers une véritable maîtrise de sa propre Torah, et c'est pourquoi ils méritent un respect qui n'est pas moindre que celui de l'homme lui-même.
Ce fondement est appuyé par un verset du livre de Chemot : lorsque Moché Rabbénou parla à Yehochoua, il lui dit "Be'har lanou anachim vétsé hila'hem baamalek". L'expression "lanou" (pour nous) enseigne que Moché Rabbénou plaça Yehochoua, son élève, à égalité avec lui.
"vekhevod haverkha kemora rabekha":
Le devoir d'honneur s'applique à tout homme, et à plus forte raison au camarade; en revanche, le devoir de mora, la crainte révérencielle, ne s'applique qu'au maître. La Mishnah vient enseigner que l'honneur rendu au camarade ne doit pas être inférieur à la crainte que l'homme éprouve envers son maître, mais qu'il doit l'élever jusqu'à ce niveau.
Cela constitue une reconnaissance de l'importance et de la valeur irremplaçable des camarades, selon l'adage "o havrouta o mitouta" (ou la compagnie ou la mort). L'homme a besoin d'un camarade pour traverser la vie:
pour le soutenir et lui dire ce qui est juste et ce qui ne l'est pas.
pour le réprimander lorsqu'il a besoin de réprimande.
pour lui servir de caisse de résonance.
pour lui accorder le soutien affectif dont il a besoin.
C'est pourquoi il ne faut pas minimiser l'importance de l'honneur et du sérieux qui reviennent au camarade.
"oumora rabekha kemora shamayim":
La crainte et la vénération de l'homme envers son maître et enseignant doivent être comme sa crainte du Ciel, du Saint béni soit-Il. Ce principe se fonde sur le verset qui impose la crainte du Ciel, et qui inclut aussi la crainte envers les érudits en Torah: "et Hachem Eloqékha tira" - le mot "et" vient inclure les érudits en Torah. Il en ressort que le devoir de craindre le maître, l'érudit en Torah, est lié au devoir de craindre Hachem et lui est presque équivalent.