Voici la michna 13 du chapitre 4 (dans certaines éditions elle figure comme michna 11), dans laquelle nous rencontrons Rabbi Eliézer ben Yaakov. Il s'agit vraisemblablement de deux Sages distincts portant ce nom : le premier vécut à la fin de l'époque du second Temple, et il est la source de michnayot du traité Midot ; le second fut le disciple de Rabbi Akiva, et c'est de lui qu'il est dit "la michna de Rabbi Eliézer ben Yaakov est kav vé-naki" - son enseignement est mesuré et précis ("kav"), et exempt de mots superflus ("naki"). C'est lui l'auteur de notre michna.
"Haossé mitsva a'hat koné lo peraklit e'had" - celui qui accomplit une mitsva s'acquiert un avocat :
Quiconque accomplit une mitsva - quelle qu'elle soit - s'acquiert un avocat. Le mot "peraklit" est emprunté au grec (parakletos), et désigne celui qui plaide en faveur devant le tribunal. L'idée est que chaque acte de mitsva crée un ange qui accompagne l'homme et dont le rôle est d'être pour lui un défenseur. La source en est un verset de Iyov : "Im yech alav malakh mélits e'had mini élef lehaguid léadam yochro" - il suffit que l'homme ait un seul ange qui plaide en sa faveur. Et il en va ainsi pour chaque bonne action que l'homme accomplit.
"Vehaover avéra a'hat koné lo katégor e'had" - et celui qui commet une faute s'acquiert un accusateur :
Chaque faute isolée que l'homme commet crée un nouvel accusateur. Le mot "katégor" a lui aussi une origine grecque (kategoros), et signifie accusateur ou procureur. Il semble que nos Sages aient emprunté ces termes au grec parce que le système judiciaire juif, le beit din, n'est pas un système accusatoire : il n'y a ni accusation ni défense, mais un collège de juges qui enquête et pose les questions. C'est pourquoi il a fallu recourir à des termes grecs pour décrire leurs procédures judiciaires.
Le Zohar développe l'idée que chaque mauvaise action de l'homme crée un "mach'hit", une force destructrice - et c'est là l'accusateur de notre michna - à laquelle l'homme devra faire face. La réalité de la faute est une réalité concrète, et il n'est pas possible d'y échapper : si ce n'est en ce monde par la voie de la techouva, ce sera dans le monde à venir ou dans les mondes intermédiaires qui suivent son décès, là où l'homme est confronté à ses mauvaises actions, que D.ieu nous en préserve.
Au delà de la personnification des bonnes et des mauvaises actions, comme si elles créaient réellement un ange et une force spirituelle, il convient de remarquer que la michna emploie le terme "koné" - l'homme en est le propriétaire. Il ne s'agit pas d'un simple enregistrement des bonnes et des mauvaises actions sur un registre comptable, mais de la création d'une chose concrète - une force, un ange, quoi que ce soit - son défenseur ou son accusateur, et c'est sa propriété. Autrement dit, c'est sa responsabilité, pour le meilleur ou pour le pire, tout au long de sa vie.
"Outechouva oumaassim tovim kitris bifné hapouranout" - et la techouva et les bonnes actions sont comme un bouclier face au malheur :
La techouva et les bonnes actions servent de "tris". La Guemara connaît des "trissim" comme une sorte de volets de fenêtre, mais le mot "tris" est lui aussi emprunté au grec (thureos), et signifie bouclier - ce bouclier rond que le soldat tient en main. La techouva et les bonnes actions protègent donc l'homme face au malheur. "Pouranout" désigne les malheurs qui s'abattent sur lui, et pas nécessairement dans le monde à venir, mais aussi en ce monde.
Il faut être clair sur ce point, que nous avons déjà évoqué et sur lequel nous reviendrons : la justice divine fondamentale exige que chaque bonne action reçoive une récompense et que chaque mauvaise action soit punie. Le moyen par lequel l'homme peut se protéger des conséquences de la faute est la techouva, et c'est elle qui lui sert de bouclier.
Certains objectent : pour les fautes graves, énumérées dans les quatre catégories d'expiation - des fautes passibles de karet ou de peine de mort et autres - il est dit que la techouva ne suffit pas à elle seule, mais que la techouva et Yom Kippour restent en suspens jusqu'à ce que viennent les souffrances, et à la fin le malheur s'abat sur lui. Si tel est le cas, quel bouclier est-ce là, si cela ne fait que rester en suspens ?
Certains comprennent que c'est là même la réponse : la techouva empêche au moins les malheurs de se produire et les réduit, quelle que soit la situation.
Et d'autres comprennent que cela ne concerne nullement notre sujet : la techouva annule le problème à sa racine, et empêche l'homme d'avoir à affronter les conséquences par la suite.
Et qu'en est-il des bonnes actions ? Il ne faut pas comprendre que les bonnes actions d'une personne la protègent des conséquences de ses mauvaises actions, ce n'est pas là le principe. Le Rambam explique : supposons qu'une personne, de manière hypothétique, n'ait aucune faute ; par ses bonnes actions elle acquiert un mérite, et comme nous le trouvons dans les différents propos de nos Sages, le mérite d'une personne la protège. Celui qui possède des mérites qui le protègent, lorsque le rocher tombe, il ne le frappe pas à la tête mais le manque, comme une sorte de miracle survenant grâce à ses bonnes actions. De là proviennent aussi les débats sur la question de savoir comment il se fait qu'en réalité rien de mauvais n'arrive aux gens de bien, parce qu'ils sont protégés. Cette protection vient comme un bouclier, comme un rempart qui protège la personne par la force de ses bonnes actions.
En résumé : Dans cette Mishnah, Rabbi Eliézer ben Yaakov nous enseigne que chaque mitzvah crée un peraklit, un avocat de la défense devant le tribunal céleste, et que chaque transgression crée un katégor, un accusateur, et que la personne les "acquiert" et en porte la responsabilité. Nous avons mis en évidence l'origine grecque des mots peraklit, katégor et teris, ainsi que les propos du Zohar selon lesquels chaque mauvaise action crée un ange destructeur bien réel. Nous avons encore appris que la Teshouvah est le bouclier contre les conséquences de la faute, tandis que les bonnes actions, selon l'explication du Rambam, acquièrent à la personne un mérite qui la protège du malheur.