Pirké Avot chapitre 4, michna 12 - il s'agit de la michna 412, et dans certains décomptes de la 410. Nous arrivons maintenant à Rabbi Meïr, lui aussi l'un des cinq derniers disciples de Rabbi Akiva. On disait de lui qu'il était le plus grand de sa génération par son talent et par la force de son raisonnement, tel un déracineur de montagnes, et c'est ainsi qu'il fut reconnu comme le plus grand d'entre eux. Le corpus de traditions qu'il reçut de Rabbi Akiva constitue l'ossature de la Michna, d'où la règle : 'stam michna' - toute michna qui ne comporte pas d'attribution explicite à un Tana précis - on peut présumer qu'il s'agit de l'enseignement de Rabbi Meïr.
Rabbi Meïr mena une vie assez complexe. Outre le fait d'être le disciple principal de Rabbi Akiva, il fut aussi l'élève d'Elicha ben Avouya, un hérétique célèbre, un min dans le langage de la Guemara, qui commença comme un grand maître et le professeur de Rabbi Meïr, et finit par sombrer totalement dans le dévoiement. Malgré cela, Rabbi Meïr continua d'étudier auprès de lui, arguant qu'il pouvait prendre le bon et se débarrasser du rebut. Ce maître, Elicha ben Avouya, est connu sous le surnom de 'Aher', tandis que Rabbi Meïr lui-même est souvent désigné par 'Aherim' - c'est-à-dire qu'on n'accorde aucun crédit à son avis divergent, et l'on dit simplement : "aherim omerim" (d'autres disent).
Quelle est la raison du surnom 'Aherim' ?
Ses liens avec Elicha ben Avouya.
Une autre histoire : à un certain moment, Rabbi Meïr et Rabbi Natan tentèrent de prendre le contrôle du Sanhédrin, et Rabbi Meïr voulut exercer la fonction de Nassi à la place du jeune Rabban Chimon ben Gamliel II - le fils de Rabban Gamliel de Yavné et le père de Rabbi Yehouda haNassi, le rédacteur de la Michna. La tentative échoua : Rabban Chimon ben Gamliel l'emporta sur Rabbi Meïr, et on finit par l'éloigner de la maison d'étude, Rabbi Meïr écoutant alors à travers les fenêtres. Dès cet instant il devint anonyme - il fut appelé "aherim", et Rabbi Natan fut appelé "yech omerim" (certains disent).
Finalement, Rabbi Meïr s'imposa un exil, pour cette raison et peut-être aussi pour d'autres motifs, vers l'Asie Mineure - la Turquie actuelle, et acheva sa vie en terre étrangère. Il était marié à Brouria, la fille de Rabbi Hanina ben Teradion, la plus grande des femmes savantes de l'époque du Talmud, qui connut elle aussi une vie difficile. Tel est l'arrière-plan des paroles de Rabbi Meïr qui nous occupent.
Le texte de la michna et son explication :
"Rabbi Meïr omer : hévé mémaèt béések véassok baTorah" - l'homme doit réduire la quantité de son travail, et remplir le temps libre par l'étude de la Torah.
"véhévé chefal roua'h bifné kol adam" - l'homme doit être particulièrement humble d'esprit, modeste dans son âme et sans orgueil, devant tout homme.
"véim batalta min haTorah, yèch lecha bétélim harbé kénegdécha" - si un homme délaisse la Torah et n'étudie pas alors qu'il le peut, il a face à lui de nombreux motifs d'oisiveté. Il convient de prêter attention au vocabulaire : 'batèl' servait d'adjectif, et parfois même de verbe (annuler une chose), et ici il devient un nom - des choses qui laissent l'homme oisif et l'annulent.
"véim amalta baTorah, yèch lo sakhar harbé litèn lecha" - si l'on a effectivement peiné dans l'étude de la Torah, le Saint béni soit-Il a une récompense grande et immense à lui donner.
Quel est le renouvellement dans "hévé mémaèt béések véassok baTorah" ?
À première vue il n'y a rien de nouveau ici, car nous avons déjà appris :
À la base de la michna précédente - "délaisse la Torah par richesse".
Dans le premier chapitre - Chammaï dit "fais de ta Torah une chose fixe".
Dans le deuxième chapitre - Hillel dit "et celui qui multiplie le commerce n'accroît pas sa sagesse", car si un homme passe son temps au travail il ne pourra pas s'instruire.
Une réponse possible est qu'il s'agit de la première fois qu'il est proposé que l'homme agisse de manière active : il ne suffit pas de fixer des moments pour la Torah, ni même de remplir chaque instant libre par l'étude. Il doit véritablement diminuer la quantité de travail et la remplacer par l'étude de la Torah. L'idée est qu'ainsi l'homme exprime et démontre son amour de la Torah par-dessus tout - même s'il aime son travail, et que ce travail est bon et magnifique, il doit néanmoins être subordonné à l'étude de la Torah. Réduire ses heures de travail et les remplacer par des heures d'étude manifeste l'amour et l'engagement envers la Torah, et c'est là le renouvellement.
"véhévé chefal roua'h bifné kol adam" :
Ici aussi, il semble que nous avons déjà entendu cela, car il est dit dans ce chapitre, dans la quatrième michna : "Sois extrêmement, extrêmement humble d'esprit". Qu'est-ce que cela vient ajouter ? Puisque Rabbi Meïr traite de l'étude de la Torah, il dit que l'homme doit être humble d'esprit devant tout homme, c'est-à-dire être prêt à apprendre de chacun. Il ne doit pas penser qu'il est plus grand, meilleur ou plus sage qu'eux et qu'il ne peut donc rien apprendre d'eux ; au contraire, on peut apprendre de tous. Voilà une nouveauté par rapport à ses propos précédents, et par là cette maxime devient cohérente avec les paroles de Ben Zoma au début du chapitre : "Qui est sage ? Celui qui apprend de tout homme".
"Veïm batalta min haTorah, yech lecha betelim harbé kenegdecha" - "Et si tu t'es détourné de la Torah, tu auras beaucoup d'oisivetés en face de toi" :
Deux approches fondamentales ont été énoncées dans cette michna :
Celui qui cherche des prétextes n'en aura jamais fini. Si l'homme trouve un moyen de justifier une raison de ne pas étudier, il aura devant lui une réserve inépuisable de raisons, car il y a tellement de choses qui doivent être faites dans ce monde qu'il ne parviendra jamais à toutes les accomplir. Si telle est son approche, il n'arrivera jamais à l'étude.
Il y a ici un aspect punitif : celui qui choisit de ne pas étudier la Torah alors qu'il le peut, il en résulte que le Saint béni soit-Il le punira et lui enverra encore des choses qui le détourneront de l'étude. Le Bartenoura explique dans son second commentaire que les "oisifs" sont les impies et les bêtes féroces, des hommes terribles et des bêtes sauvages, et par leur intermédiaire le Saint béni soit-Il le punira et l'empêchera d'étudier, en châtiment pour ne pas s'être engagé envers la Torah, selon le principe "si tu m'abandonnes un jour, je t'abandonnerai deux jours".
"Veïm amalta baTorah, yech lo sakhar harbé litten lecha" - "Et si tu as peiné dans la Torah, Il a une grande récompense à te donner" :
Au-delà de la compréhension simple, certains lisent que ces propos aussi vont dans le même sens que sa position concernant le remplacement du travail par l'étude. L'homme peut ressentir qu'il perd du fait qu'il étudie et travaille moins, c'est pourquoi la michna assure que même dans ce monde, au sens physique et matériel, le Saint béni soit-Il peut le récompenser et le dédommager pour cela : soit sa subsistance viendra d'un autre endroit, soit son travail sera accompli par d'autres, soit il sera plus efficace, soit une bénédiction reposera sur la subsistance qu'il obtient effectivement. Il en ressort qu'il n'y a ici aucune perte.
L'autre approche est que la récompense dont il est question ici est une récompense dans le monde à venir : le Saint béni soit-Il a une abondante récompense dans le monde à venir pour ceux qui se consacrent ici à l'étude de la Torah. Et la nouveauté réside dans l'expression "Il a", c'est-à-dire le Saint béni soit-Il en personne. Lorsque le Saint béni soit-Il donne une récompense pour l'étude de la Torah, à la différence des châtiments et à la différence d'autres types de mitzvot, Il est personnellement impliqué : il n'y a ni émissaire ni ange, et rien ne s'interpose entre celui qui reçoit le bien et la source du bien, mais la chose vient directement du Saint béni soit-Il à celui qui la reçoit.
Un dernier point à souligner : il est dit "si tu as peiné dans la Torah", et non "si tu as beaucoup étudié la Torah". "Tu as peiné" signifie l'effort et le labeur, par opposition à la quantité effectivement étudiée. Cela s'accorde avec la règle "lefoum tza'ara agra", à laquelle nous parviendrons par la suite : selon la peine, l'effort et le labeur, ainsi est la récompense. Ici aussi, tant que l'homme s'est efforcé au mieux de ses capacités, indépendamment du résultat qu'il a obtenu, il méritera une récompense de la part du Saint béni soit-Il à la mesure de sa peine, avec l'aide de Dieu, dans le monde à venir.