Nous en sommes à la michna 11 du chapitre 4 (dans certaines versions de la Michna, elle est numérotée 4:9), et elle rapporte les paroles de Rabbi Yonatan. Rabbi Yonatan est un Tana dont on ne sait pas grand chose, ni sur sa vie personnelle ni sur les événements de son époque. Il vécut au deuxième siècle de l'ère commune, à l'époque des décrets d'Hadrien, et à cause de ces décrets il quitta la Terre d'Israël, mais il finit par y revenir en raison de son amour pour la Terre d'Israël.
Voici ce qu'il dit : "Kol hamekayem et haTorah meoni, sofo lekayema meocher ; vekhol hamevatel et haTorah meocher, sofo levatela meoni" - Quiconque accomplit la Torah dans la pauvreté finira par l'accomplir dans la richesse ; et quiconque néglige la Torah dans la richesse finira par la négliger dans la pauvreté. Autrement dit : celui qui accomplit la Torah dans un état de pauvreté, ou à cause d'un état de pauvreté, finira par mériter de l'accomplir et de la garder dans un état de richesse. À l'inverse, celui qui n'accomplit pas la Torah du fait de sa richesse et à cause de sa richesse, finira par perdre également sa richesse et par tomber dans la pauvreté.
La source de ces paroles dans les versets de la réprimande :
Le point central de la michna est assez simple, et son fondement se trouve dans un verset de la Torah, dans la paracha de Ki Tavo, dans la tokhaha (la réprimande). C'est probablement la ligne la plus connue de ce passage : "Parce que tu n'as pas servi l'Éternel ton D.ieu dans la joie et le bon coeur, quand tu avais tout en abondance", et c'est pourquoi "tu serviras tes ennemis" - et le verset poursuit en décrivant que ce sera "dans la faim, la soif, la nudité et le manque de tout". Des paroles effrayantes, dont l'essence est la suivante : celui qui ne sert pas D.ieu alors qu'il en a la possibilité, et qui ne se réjouit pas de son service, finira par perdre cette possibilité même. C'est là le fondement de la michna qui se trouve devant nous.
De quoi traite la michna : l'étude, l'accomplissement ou le soutien ?
Il faut d'abord remarquer que ces paroles ne concernent pas nécessairement l'étude de la Torah en particulier. Certains interprètent l'expression comme visant l'étude, et le Rambam parle effectivement de manière explicite du talmud Torah, c'est à dire que quiconque étudie la Torah dans la pauvreté finira par être sauvé de cette pauvreté et poursuivra son étude sans être dans la pauvreté. Mais on peut interpréter "hamekayem" comme l'accomplissement concret des mitsvot, et on peut aussi l'interpréter comme le soutien à la Torah, tel le maintien des yechivot. Il y a donc ici un espace d'interprétation.
Une précision dans les paroles du Rambam :
Le Rambam, dans les Hilkhot Talmud Torah (chapitre 1, halakha 8), écrit que tout homme d'Israël est tenu par la mitsva du talmud Torah, "qu'il soit pauvre ou qu'il soit riche". Le Rambam comprend que deux raisons peuvent rendre difficile à l'homme l'étude de la Torah à cause de sa situation économique : le pauvre est détourné de son étude par le besoin de subvenir à ses besoins, et le riche est détourné par ses affaires nombreuses. Et de son expression, il semble que le plus grand défi, la situation la plus difficile, soit justement la richesse et non la pauvreté : celui dont les affaires sont compliquées, ce sont elles qui détournent son attention et réduisent son temps.
Bien que cela puisse sembler contre-intuitif, ce n'est pas seulement une belle précision dans les paroles du Rambam, mais une vérité de la réalité. Si l'on menait une simple enquête sociologique parmi les habitants de Monsey ou de Bné Brak, et que l'on comparait ceux qui vivent dans la pauvreté aux très grands riches, on peut supposer que ce sont justement ceux qui vivent dans la pauvreté qui consacrent bien plus d'heures au talmud Torah que les très grands riches. C'est là un point important que le Rambam soulève dans les Hilkhot Talmud Torah.
Si la richesse est un obstacle, pourquoi le pauvre en serait-il récompensé ?
On pourrait à première vue poser la question suivante : si la richesse est un obstacle si grand, pourquoi le pauvre mériterait-il la richesse comme récompense pour l'accomplissement de la Torah ? La réponse est que lorsque la michna dit que celui qui accomplit la Torah dans la pauvreté finira par l'accomplir dans la richesse, cela ne veut pas dire qu'il deviendra millionnaire. Le sens de ces paroles est qu'il sera libéré de ces difficultés qui se dressent devant le talmud Torah de celui qui est misérablement pauvre. Il ne deviendra pas un très grand riche, mais il ne sera pas affamé et ne sera pas soumis à la pression et au désespoir de la subsistance. Et il en va de même dans le sens inverse, chez le riche détourné de son étude.
Une précision dans le langage de la michna : la lettre mem :
Celui qui étudie la Michna avec précision remarquera ici une difficulté linguistique : la Michna emploie le préfixe mem - "méoni", "méocher" - et non le préfixe bet, qui conviendrait mieux pour décrire un état (dans la pauvreté, dans la richesse). Deux approches ont été proposées pour l'expliquer :
Selon le Tossefot Yom Tov : le mem équivaut à "à cause de", c'est-à-dire qu'il indique la cause. En d'autres termes, l'homme est riche, et sa richesse fait qu'il a des affaires compliquées : il doit s'occuper de ses avocats, de ses comptables et de ses agents immobiliers, ce qui provoque nécessairement une distraction de l'étude de la Torah.
Selon Rabbénou Yona (et c'est aussi ce qui ressort du Rama et du Commentaire des Michnayot) : le mem équivaut à "par le biais de", à savoir par les choses elles-mêmes. Autrement dit, il ne s'agit pas d'une cause indirecte mais directe : parce que l'homme est riche, il passe davantage de temps dans ses vacances au ski, dans des repas de trois services et dans les desserts qui ne manquent jamais à sa table. La vie de luxe et le train de vie fastueux provoquent en eux-mêmes qu'il consacre moins de temps à l'accomplissement de la Torah. Et par conséquent, la répercussion est que le Saint béni soit-Il lui retirera sa richesse, que le Miséricordieux nous en préserve.
Une objection tirée de la réalité :
Une question fondamentale et évidente se pose ici : dans le monde concret, nous voyons tous des gens pauvres qui étudient la Torah et l'accomplissent tous les jours de leur vie, et qui restent pauvres jusqu'à leur dernier jour. Et de la même manière, nous voyons des juifs riches, extrêmement riches, qui n'observent pas la Torah et ne l'étudient pas, et qui quittent ce monde encore plus riches qu'ils ne l'étaient. Si c'est le cas, quel est le sens simple de la Michna ?
Une première réponse est que la Michna parle toujours en termes généraux, et que dans un cas particulier il peut y avoir des facteurs supplémentaires :
Un homme qui a résisté à l'épreuve et n'a pas laissé sa pauvreté nuire à son étude de la Torah, mais le Saint béni soit-Il voit que s'il devenait riche il perdrait son mérite : c'est pourquoi Il le protège et le laisse dans sa situation.
Il se peut qu'il ait d'autres fautes à son compte, qui l'empêchent de mériter les deux mondes à la fois.
Et de la même manière, le riche qui a négligé l'observance de la Torah : il se peut qu'il n'ait pas de part au monde à venir, or toute bonne action doit recevoir sa récompense ; et s'il ne reçoit pas sa récompense dans le monde à venir, il la reçoit dans ce monde-ci.
Il y a donc de multiples raisons pour lesquelles cela peut se produire, et c'est pourquoi, bien que la règle soit vraie de manière générale, il peut y avoir de nombreuses exceptions.
Une approche tout à fait différente :
Certains expliquent que la richesse et la pauvreté dont parle la Michna ne sont pas du tout d'ordre financier, mais désignent la pauvreté et l'enrichissement de l'intellect en termes de sagesse. Selon cela, il s'agit d'un homme qui commence son chemin dans la lutte et le dénuement, et qui finira par être riche en sagesse ; et à l'inverse, un homme doté de nombreuses ressources intellectuelles qui n'en use pas comme il convient finira par perdre ses capacités intellectuelles.
En résumé : bien que ce soit une approche différente dans la compréhension de la Michna, l'idée générale est une seule : aussi bien la richesse que la pauvreté posent des épreuves, des épreuves différentes l'une de l'autre, et l'homme doit faire de son mieux pour les surmonter, quel qu'il soit, et étudier, soutenir et accomplir la Torah. Et s'il ne le fait pas, sa situation risque de changer en mal ; et s'il le fait, avec l'aide de Dieu sa situation changera en bien.