Voici la sixième michna du chapitre 4 (dans certaines versions elle est numérotée comme la michna 5). Dans la version que nous avons devant nous, la michna s'ouvre par les mots "Rabbi Yichmael, son fils, dit", et c'est précisément sur ce point que les versions divergent.
Différentes versions du nom du Tana :
"Rabbi Yichmael beno omer" - selon cette version, "son fils" se rapporte au Tana précédent, et il s'agit de Rabbi Yichmael, fils de Rabbi Yohanan ben Beroka.
Dans de nombreuses versions, le mot "son fils" n'apparaît pas, et l'on entend le Rabbi Yichmael bien connu, Rabbi Yichmael ben Elicha, l'un des Tanaïm centraux que l'on rencontre en de nombreux endroits du Talmud.
Chez Rabbénou Yona, la version est "Rabbi Chimon dit".
Dans de nombreux Sidourim apparaît "Rabbi Yichmael bar Rabbi Yossi dit".
Nous adopterons l'approche selon laquelle il s'agit du Rabbi Yichmael bien connu, car elle ajoute à la michna une dimension intéressante qui sera expliquée plus loin ; mais il faut savoir qu'il existe aussi d'autres versions.
Le texte de la michna :
"Halomed al menat lelamed - maspikin beyado lilmod oulelamed" - celui qui étudie avec l'aspiration d'enseigner, on l'aide du Ciel afin qu'il ait la capacité d'étudier et d'enseigner selon son aspiration.
"Vehalomed al menat laassot - maspikin beyado lilmod oulelamed lichmor velaassot" - celui qui étudie avec l'aspiration non seulement d'étudier mais aussi de mettre en pratique, on l'aide à étudier, à enseigner, à garder (au sens de se souvenir et de répéter, comme il sera expliqué) et à mettre en pratique.
Voici la règle qui en découle : selon les aspirations de l'homme, ainsi on l'aide du Ciel à les accomplir.
Dans la version que nous avons devant nous, la michna se poursuit, mais nous nous arrêterons ici, car de nombreuses versions présentent la suite comme une michna indépendante, chapitre 4 michna 7, et c'est ainsi que nous l'étudierons. Il ressort donc que le sujet de notre michna est le principe de Rabbi Yichmael : celui qui étudie afin d'enseigner face à celui qui étudie afin de mettre en pratique.
La difficulté dans la compréhension simple :
De l'opposition entre les deux, il semble à première vue que le second entend enseigner et aussi accomplir les mitsvot, tandis que le premier entend seulement enseigner et non accomplir les mitsvot. Or cette compréhension pose difficulté : pourquoi un tel homme mériterait-il l'aide du Ciel, alors qu'il n'a pas l'intention d'accomplir les mitsvot, qui constituent l'obligation fondamentale imposée à tout homme ? Force nous est de conclure que ce n'est pas ainsi qu'il faut étudier la michna.
Deux approches dans l'étude de la Torah :
La manière simple de comprendre la michna est qu'il s'agit de deux approches dans l'étude de la Torah. Certains aspirent à étudier et à enseigner, et il va de soi, bien entendu, qu'ils accomplissent les mitsvot, car c'est là leur obligation fondamentale. Il existe une loi fondamentale de "vehaguita bo yomam valaïla", l'obligation d'étudier la Torah en permanence, mais assurément, toute mitsva qui ne peut être accomplie par un autre, il incombe à l'homme de l'accomplir lui-même. Il n'y a pas lieu de supposer le contraire. Le "mettre en pratique" de la michna a donc pour sens la pratique des actes de bonté envers autrui, sortir et accomplir de bonnes actions en plus de l'étude de la Torah et de son enseignement aux autres. Il s'agit de deux approches quant à l'essence de la vie idéale et de ce vers quoi il convient à l'homme d'aspirer.
Rabba et Abayé (Roch Hachana 18) :
Le Bartenoura renvoie à la guemara dans Roch Hachana, page 18, qui traite de Rabba et Abayé. Rabba était l'oncle d'Abayé, son père adoptif et son maître (il ne s'agit pas de Rava, l'interlocuteur habituel d'Abayé dans les débats). Tous deux descendaient d'Éli le kohen, et il avait été décrété qu'ils mourraient jeunes, avant l'âge de vingt ans. Mais Rabba devint un talmid 'hakham parmi les plus grands de sa génération, et le mérite de l'étude de la Torah ajouta vingt années à sa vie : il s'éteignit à quarante ans. Quant à Abayé, qui, outre le fait d'être l'un des plus grands de sa génération, était très engagé dans la bonté envers autrui (guemilout 'hassadim), il ne mérita pas seulement vingt années comme son oncle et maître, mais quarante années supplémentaires, et vécut jusqu'à soixante ans.
La guemara y présente donc deux approches, toutes deux légitimes : il y a une place pour celui qui souhaite être un talmid 'hakham et enseigner la Torah à plein temps, sans rechercher de sa propre initiative des occasions de bonté, et il y a une place pour celui qui souhaite faire les deux à la fois. Telle est l'intention de la Michna : celui qui étudie pour toutes les bonnes raisons et souhaite consacrer sa vie à l'étude de la Torah (étant entendu qu'il fait tout comme il faut, y compris la bonté qui se présente à lui), le Saint béni soit-Il lui donnera une aide du Ciel (siyata dichmaya) pour étudier et enseigner. Et celui dont les aspirations sont plus grandes encore, étudier, enseigner et sortir de sa propre initiative pour accomplir des actes de bonté, méritera du Ciel de pouvoir faire cela aussi.
"Lichmor" - pour ne pas oublier son étude :
Le mot supplémentaire "lichmor" semble faire allusion au verset dans Devarim "ouchmartem va'assitem", et l'expression "ouchmartem" renvoie à la michna, c'est-à-dire à la répétition et à la révision de la Torah. L'idée est qu'une personne pourrait hésiter à adopter l'approche entreprenante, à la manière d'Abayé, à sortir chercher des occasions de bonté, car cela signifie moins de temps pour l'étude de la Torah et moins de temps pour la révision, et de ce fait elle ne retiendrait pas toute son étude. La Michna vient dire : il n'en est pas ainsi. Celui qui agit avec l'aspiration d'étudier, d'enseigner et aussi de chercher concrètement des occasions de bonté, le Saint béni soit-Il lui donnera ces occasions, et de surcroît il méritera la force de "lichmor", une aide du Ciel particulière pour ne pas oublier son étude. Telle est l'approche fondamentale du Bartenoura dans la michna.
Rabbi Yichmaël et Rabbi Chimon bar Yo'haï (Berakhot 35) :
Il convient de prêter attention à plusieurs points. Tout d'abord, Rabbi Yichmaël, s'il s'agit du tanna qui figure ici, est célèbre comme l'interlocuteur de Rabbi Chimon bar Yo'haï dans le débat de Berakhot 35. Là-bas, Rabbi Chimon bar Yo'haï présente sa position bien connue, selon laquelle toute la vie a pour objet l'étude de la Torah, tandis que la nécessité de gagner sa vie, selon les termes du verset du Chema "veassafta deganekha", est en réalité une malédiction, dite au sujet des gens qui ne se consacrent pas à l'étude de la Torah. En conséquence, une personne sera punie en devant travailler pour subvenir à ses besoins, aux dépens de son dévouement à la Torah. Selon lui, donc, le travail relève du bediavad (du moindre mal).
Rabbi Yichmaël y diverge de Rabbi Chimon bar Yo'haï et estime que le travail relève du lekhat'hila (de la situation idéale) : le plan du Saint béni soit-Il est que l'homme ne soit pas un talmid 'hakham entièrement plongé dans la seule Torah, mais qu'il vive aussi la vie et fasse les choses que les gens ont "l'habitude" de faire : occuper un emploi, fonder une famille, s'occuper de ses enfants, participer à l'association de parents, se rendre aux réunions parents-professeurs et accomplir des actes de bonté dans sa communauté. Tout cela fait partie de la vie, et tel est l'idéal de la Torah.
Selon cela, il est fort possible que le Rabbi Yichmaël de notre michna soit ce même Rabbi Yichmaël, et l'on peut alors comprendre "laassot" dans un sens bien plus large : non seulement "faire" la bonté, mais "faire", c'est-à-dire vivre. Une personne qui aspire à être non seulement un talmid 'hakham, mais aussi un grand dans la bonté, un grand dans la tsedaka et un pilier de sa communauté, le Saint béni soit-Il lui donnera une aide du Ciel et elle méritera de faire toutes ces choses.
La version de Rachi :
Pour terminer, il faut faire remarquer que selon la version de Rachi la michna se lit autrement : "Haloméd et haTorah al menat lelaméd - éin maspikin beyado lelaméd" - celui qui étudie la Torah dans l'intention d'enseigner, on ne lui en donne pas les moyens pour enseigner. Selon cette version, il s'agit de celui qui étudie avec l'intention d'enseigner seulement et non de faire, par exemple celui qui étudie pour être célèbre, être roch yechiva ou détenir un titre, et à son sujet il est dit qu'on ne lui en donne pas les moyens, que le Saint béni soit-Il ne lui accorde pas d'aide du Ciel. Il ressort que la personne dont nous avons dit plus haut qu'elle ne correspond pas au sens simple de la michna, c'est précisément elle qui fait l'objet de la michna selon cette version, et ce par voie de punition : celui qui n'a pas l'intention d'accomplir la Torah mais seulement de l'étudier (tel celui qui fume son cigare le Chabbat après-midi et est professeur de Talmud à l'université locale) n'aura pas l'aide du Ciel, même pas pour enseigner la Torah dans sa vérité.