Nous nous trouvons dans le traité Avot, chapitre 4, michna 5 (dans certaines éditions de la Michna, elle est incluse à la fin de la michna 4). L'auteur de la michna est Rabbi Yohanan ben Beroka. Nous ne possédons pas beaucoup d'informations à son sujet, mais il est mentionné dans de nombreuses michnayot ; il était le collègue de Rabbi Elazar Hisma, et tous deux étaient les élèves de Rabbi Yehochoua ben Hanania.
La michna est extrêmement brève : "Kol hamehalel chem chamayim basseter - nifra'in mimeno bagalouy, ehad choguègue veéhad mézide behiloul haChem" - Quiconque profane le nom du Ciel en secret sera châtié au grand jour ; et dans la faute de profanation du Nom, il n'y a pas de différence entre celui qui agit par inadvertance, par erreur, et celui qui agit intentionnellement, avec préméditation.
Deux enseignements particuliers dans l'interdiction de la profanation du Nom :
En règle générale, la rétribution agit mesure pour mesure ; ici, il est dit que même si la personne a agi en secret, le châtiment se fait publiquement.
En règle générale, on distingue entre l'acte involontaire et l'acte intentionnel : celui qui profane le Chabbat volontairement ne ressemble en rien à celui qui l'a fait par erreur. Mais dans la profanation du Nom, cette distinction n'existe pas.
Il nous faut donc expliquer ce qu'est la profanation du Nom et pourquoi elle est jugée avec une telle sévérité.
Explication des mots "hiloul haChem" :
Le mot "haChem" n'a pas ici le sens du Nom du Tétragramme que l'on ne prononce pas, comme lorsque nous avons l'habitude d'appeler le Créateur "haChem". Il s'agit ici de la manière dont les hommes se rapportent au Créateur, et c'est cela le sens d'un nom. Le Créateur en Lui-même est ce qu'Il est et ne change pas, que quelqu'un pense à Lui ou non ; mais la manière dont les hommes se rapportent à Lui, voilà ce qu'on appelle Son nom. De même qu'une personne est appelée par différents noms selon la relation que l'autre entretient avec elle (oncle pour l'un, frère pour l'autre, fils ou ami), de même on peut se rapporter au Créateur de différentes manières. "HaChem" est donc la manière dont on se rapporte au Créateur ici-bas.
La mitsva de sanctification du Nom (kidouch haChem) et l'interdiction de profanation du Nom (hiloul haChem) sont les deux faces d'une même pièce. Ce sont deux mitsvot distinctes parmi les 613, et elles se déduisent d'un même verset : d'un côté le Créateur dit "Venikdachti betoh Bené Israël", et de ce même endroit se déduit aussi l'interdiction de profaner le nom du Créateur. Expliquons les deux notions, car l'une éclaire l'autre :
La sainteté (kedoucha) : un lien avec ce qui est au-delà et au-dessus. C'est pourquoi nous récitons la berachah "Acher kidechanou bemitsvotav" - à travers les mitsvot, nous avons un lien avec ce qui est en haut. Sanctifier une chose signifie qu'elle est reliée à ce qui la dépasse.
La profanation (hiloul) : la suppression de ce lien. C'est aussi le terme halakhique technique : une pièce de maasser cheni dans laquelle est investie une sainteté et dont on veut la retirer, cela s'appelle hiloul, la suppression de la sainteté.
La racine de la question se trouve dans le mot "halal" - het, lamed, lamed. Le sens du substantif est le vide, comme le vide de l'univers, une chose qui s'est vidée. De même, le fils d'un kohen né d'une union interdite est appelé "halal" - il s'est vidé de son statut de sacerdoce. "Hiloul haChem" signifie donc que l'homme vide la présence du Nom du monde. La sanctification consiste à prendre ce monde et à le relier au Nom, et la profanation consiste à vider ce lien et à le rompre.
Le kidouch haChem : la déclaration de mission du peuple d'Israël :
Le but pour lequel notre nation existe est la sanctification du Nom, et tout le reste n'en est qu'un détail. En tant qu'individu, l'homme est destiné à être certaines choses : ce sont les six mitsvot permanentes, vivre dans l'amour du Nom, dans Sa crainte, et ainsi de suite ; et quant à ce qu'il est destiné à faire, il a les 613 mitsvot particulières. Mais en tant que peuple d'Israël en tant que collectif, nous avons une mission spécifique et unique : la sanctification du Nom.
C'est pourquoi le Rambam place la mitsva de sanctifier le Nom véritablement au tout début de son exposé, dans les Hilkhot Yessodei haTorah, en tête du cinquième chapitre. Après avoir établi qui est le Saint béni soit-Il, comment Il se rapporte au monde à travers les anges et l'univers matériel, et comment il convient de se rapporter à Lui, la première chose qu'il écrit est que "toute la maison d'Israël", tout le peuple d'Israël réuni, est tenue à la sanctification du Nom et mise en garde contre sa profanation. Voilà pourquoi nous sommes ici.
Celui qui sanctifie le Nom accomplit donc la finalité suprême du peuple d'Israël. À l'inverse, celui qui profane le Nom du Ciel, qui fait que les gens prennent le Saint béni soit-Il moins au sérieux, qu'ils Le considèrent comme s'Il n'était pas vraiment là et n'avait pas vraiment d'importance, que le Miséricordieux nous en préserve, c'est là le hiloul haShem, et c'est la faute la plus grave de toutes. Le Talmud de Jérusalem dit explicitement (Nidda 3:9) que la profanation du Nom est la transgression la plus grave qui soit, et de même écrit Rabbenou Hillel dans Chevouot chapitre 12, que la profanation du Nom est la plus grave des transgressions ; et de l'affirmation on déduit la négation, à savoir que son revers, la sanctification du Nom, est la plus importante des mitsvot.
Combien y a-t-il de mitsvot pour lesquelles un homme est tenu de donner sa vie ?
On pense couramment que la réponse est trois, mais il n'en est pas ainsi. Il n'y en a qu'une, la mitsva de sanctifier le Nom ; et si l'on veut, deux : la mitsva de sanctifier le Nom et l'interdit de le profaner. Toutes les définitions de quand un homme est tenu de donner sa vie et de quand il ne l'est pas, ce sont toutes des lois relatives à la sanctification et à la profanation du Nom, et elles n'ont pas de lien essentiel avec le meurtre, les unions interdites ou l'idolâtrie ; celles-ci ne sont que des détails. Ce n'est pas ici le lieu d'entrer dans ce sujet, mais il arrive qu'un homme soit tenu de donner sa vie dans certaines situations même pour une chose légère, car ce n'est nullement une règle propre à la transgression elle-même, mais une règle relative à la sanctification et à la profanation du Nom.
Il y a là de quoi nous enseigner un grand principe : tout le cadre de la Torah est destiné à ce que l'homme accomplisse "vaHai bahem", qu'il vive et atteigne le lien éternel avec le Saint béni soit-Il. Voilà ce que nous sommes ici pour faire : développer un lien avec le Saint béni soit-Il et le forger, afin qu'il soit notre part dans le monde à venir pour l'éternité. Et pourtant, il existe une chose encore plus importante que cela, la sanctification du Nom et sa profanation, et c'est pourquoi l'homme est parfois tenu de donner sa vie pour ne pas transgresser certaines choses.
Qu'est-ce qu'un acte de profanation du Nom ?
Après avoir défini les termes "profanation" et "le Nom", il nous faut définir l'acte lui-même : faire en sorte que le Saint béni soit-Il soit perçu comme moins sérieux, moins présent, actif et pertinent dans le monde, que ce soit dans la conscience d'autrui ou dans celle de l'homme lui-même. De là surgit la question sur notre Michna : la Michna traite de celui qui profane le Nom du Ciel en secret, dans l'intimité, alors que personne ne le voit. Comment donc influence-t-il la conscience des autres, alors qu'il n'y a personne pour le voir ?
La réponse à cette question est extrêmement importante, car beaucoup ne comprennent pas correctement l'essence de la sanctification et de la profanation du Nom. Certains pensent que la sanctification du Nom ne se produit que lorsque les gens observent un Juif et disent : "Voyez comme les actes des Juifs sont beaux", et parfois on réduit cela aux non-Juifs qui observent les Juifs. Or il n'en est nullement ainsi : la profanation et la sanctification du Nom n'ont pas nécessairement de lien avec la question de savoir qui observe. Ainsi tranche le Rambam dans les Hilkhot Yessodei haTorah, chapitre 5, halakha 10 :
"Kol haover midaato... bechat nefech lehakhis" - celui qui commet une transgression, sur l'une quelconque des mitsvot énoncées dans la Torah, de son plein gré, sans qu'on l'y ait contraint, et par mépris, celui-là profane le Nom. Pourquoi ? Parce que la chose se produit même à l'intérieur de sa propre tête : la manière dont il se rapporte au Saint béni soit-Il s'affaiblit, et cela seul suffit. Il se dit à lui-même : "Voyez, je commets des transgressions et le Saint béni soit-Il ne fait rien, aucun éclair ne me frappe, rien ne se passe, apparemment cela ne L'intéresse pas", ou peut-être même "peut-être que le Saint béni soit-Il n'est pas réel", à Dieu ne plaise. C'est là une profanation du Nom à l'intérieur de sa propre conscience.
"vekhen kol haporech meavera o assa mitsva... lo mipnei davar baolam - lo pahad velo yira velo levakech kavod - ela mipnei haBoré" - celui qui s'abstient d'une transgression ou accomplit une mitsva positive non pas en raison d'un facteur extérieur quelconque : ni parce qu'il cherche à éviter une punition, ni parce qu'il ne veut pas paraître mauvais, ni parce qu'il veut qu'on le tienne pour un homme bon. La seule chose qui le meut, et le Rambam ne parle pas ici d'amour ni de crainte, c'est que le Saint béni soit-Il existe, et que le Saint béni soit-Il a dit "fais ceci" ou "ne fais pas cela", et puisque le Saint béni soit-Il l'a dit, ainsi ferai-je. Celui-là sanctifie le Nom.
L'idée est que, même à l'intérieur de son propre esprit, l'homme prend le Saint béni soit-Il au sérieux : le Saint béni soit-Il a dit, et moi je fais. Cela renforce la présence du Saint béni soit-Il et sanctifie le Nom du Ciel, et fait que ce monde est davantage relié à la conscience de Dieu, même lorsque la chose ne se produit que dans la tête de l'homme. Et c'est là une sanctification du Nom, bien que personne ne l'observe, et c'est là le point de notre Michna.
C'est pourquoi la Michna dit que la sanctification et la profanation du Nom sont si graves que la manière de les traiter diffère de toutes les autres transgressions. Quant au côté négatif, la profanation : même si un homme a accompli son acte dans la plus totale intimité et que personne ne l'a vu, le Saint béni soit-Il lui en demandera compte, et il est fort possible que ce soit publiquement, afin que la chose soit mise au jour et que tous sachent ce qu'il a fait. Les détails dépendent de la manière dont le Saint béni soit-Il fait Ses comptes selon de multiples facteurs, mais le point est que, bien que d'ordinaire l'homme bénéficierait d'un allègement, il n'en est pas ainsi pour la profanation du Nom. De même, il n'y a pas de différence selon qu'il avait l'intention de profaner le Nom ou non : si le résultat est le résultat, la conséquence est la conséquence, à la différence de toutes les autres choses.
Quatre distinctions dans l'expiation :
À la fin du premier chapitre des lois de la Techouva, le Rambam énumère les quatre distinctions de l'expiation, quatre degrés de fautes et la manière dont elles sont expiées, et le dernier degré, le plus grave de tous, est la profanation du Nom. Il écrit que celui qui commet une faute grave parmi les catégories les plus graves, celles qui comportent une peine de mort ou de retranchement (karet), doit faire Techouva, et la Techouva suspend jusqu'à Yom Kippour, et même après Yom Kippour des souffrances sont encore nécessaires. Mais il précise : "Beméh dévarim amourim - bechelo 'hillel et haChem" - de quoi parle-t-on ? De quelqu'un qui n'a pas profané le Nom, c'est-à-dire lorsqu'il n'y a dans l'acte aucune composante de profanation du Nom.
Mais celui qui a profané le Nom, bien qu'il ait fait Techouva, que Yom Kippour soit arrivé, qu'il persévère dans sa Techouva, et que des souffrances lui soient venues, bien qu'il ait fait tout ce qui était en son pouvoir, les trois ne font que suspendre. Ils demeurent en suspens, et il reste avec le dommage et l'influence qu'a provoqués la profanation du Nom, et la chose n'est pas expiée jusqu'à la mort. Car tant qu'il marche sur la terre, il est lui-même un rappel vivant de cet acte de profanation du Nom. Une fois mort, à condition bien sûr qu'il ait accompli les étapes précédentes, il n'a pas de châtiment supplémentaire dans le monde à venir, mais son expiation et sa purification complètes ne sont atteintes que tout à fait à la fin, car la profanation du Nom est la faute la plus grave de toutes.
En résumé : dans cette Michna nous avons appris deux nouveautés concernant la faute de profanation du Nom : de celui qui profane en secret on exige réparation au grand jour, et il n'y a pas de différence entre l'involontaire et le volontaire. Nous avons expliqué que "le Nom" est la manière dont on se rapporte au Saint béni soit-Il ici-bas, que la sanctification est un lien avec ce qui est en haut et que la profanation est un vidage de ce lien ; nous avons souligné que la sanctification du Nom est la déclaration de mission du peuple d'Israël en tant que collectif, dont découlent toutes les lois du sacrifice de sa vie ; et nous avons appris du Rambam que la profanation du Nom et sa sanctification se produisent même au sein de la conscience de l'homme lui-même, alors même que personne ne l'observe.
Et de là, comme le dit la Michna "e'had choguèg ve'e'had mézid" - il n'y a pas de différence selon que la chose a été faite intentionnellement ou par erreur, et c'est pourquoi il convient à l'homme de prendre des précautions extrêmes pour ne pas en venir à la profanation du Nom, à Dieu ne plaise.