Voici la michna 4 du chapitre 4 du traité Avot, dans laquelle le Tana nous enseigne un principe central dans le travail des traits de caractère : jusqu'où l'homme doit-il aller dans son éloignement de l'orgueil.
Texte de la michna :
"Rabbi Levitas ich Yavné omer : meod meod hevé chefal roua'h, chetikvat enoch rima" - Sois humble d'esprit dans une très grande mesure, par annulation de soi, car la finalité et l'avenir de tout homme, ce sont les vers.
Le nom du Tana :
Rabbi Levitas n'est mentionné dans tout le Chas qu'ici seulement. Il existe certes d'autres michnayot dans les Pirké Avot au nom d'Elazar, mais dans le Talmud il n'apparaît plus.
Je souhaite proposer une théorie qui n'est que la mienne, et à laquelle il ne faut pas accorder un grand poids : le nom "Levitas" n'est manifestement pas un nom hébreu, mais le mot latin levitas, tel qu'on le parlait dans l'Empire romain, qui est l'opposé de gravitas. Dans les michnayot précédentes, nous avons traité du respect dû à tout homme, et en effet "kavod" (honneur), du sens de poids, c'est gravitas : un homme qui porte avec lui de la pesanteur et du poids. Face à lui, levitas, du sens de levity et levitate, désigne un homme léger et frivole. Ainsi, "Rabbi Levitas" signifie littéralement en latin : Rabbi la frivolité, Rabbi le léger.
Il est possible, et là encore, il s'agit d'une idée qui n'est que la mienne, que nos Sages, lorsqu'ils ont entre les mains une parole exceptionnelle de la bouche d'un homme donné, aient donné à son nom un rôle qui reflète précisément cette même opinion, et parfois les Sages parlent en langage sagui nahor, par une voie détournée, qui désigne l'opposé de ce qui se passe réellement. Ainsi par exemple Chmouel HaKatan, qui fut certainement appelé "HaKatan" (le petit) alors qu'il était le plus grand de sa génération. Ici aussi, "Rabbi la légèreté d'esprit" selon le sens littéral du nom, et c'est justement lui qui parle d'un sujet dont rien n'est plus éloigné de la frivolité.
Il est encore dit à son sujet "ich Yavné", et l'expression "ich" (l'homme) : l'homme de Yavné, signifie qu'il était la figure rabbinique dirigeante de cette ville. De là il faut supposer qu'il s'agit d'une époque antérieure à l'établissement du Kérem à Yavné par Rabban Yo'hanan ben Zakaï et à l'installation du Sanhédrin à Yavné, car par la suite il n'était pas le plus grand de la génération.
"Meod meod hevé chefal roua'h" :
Le Rambam, dans les Hilkhot Déot, explique que dans chaque trait de caractère il existe tout un spectre, d'une extrémité jusqu'à l'autre extrémité. Et comme nous l'avons appris au début du deuxième chapitre d'Avot selon l'approche du Bartenoura, conforme à la méthode du Rambam, la voie droite que l'homme doit choisir est la voie médiane : le point milieu entre les deux extrémités.
Le Rambam distingue là deux niveaux :
Humilité : le point milieu du spectre du trait.
Bassesse d'esprit : l'extrémité de l'annulation de soi totale.
Le Rambam pose ce principe : bien que dans chaque trait de caractère l'homme doive tendre vers le juste milieu, l'exception à cette règle concerne tout ce qui touche à l'éloignement de l'orgueil. Car l'orgueil est un mal si détestable, contraire à la Torah et repoussant le Saint béni soit-Il, au sens propre comme au sens conceptuel, et tout homme tombe dans ce piège qui le conduit à de nombreuses fautes. C'est pourquoi l'homme ne doit pas tendre vers le milieu entre l'orgueil et l'humilité, mais il doit pencher vers l'effacement de soi. C'est précisément le langage de notre Michna, que le Rambam cite.
Qu'est-ce qu'un homme humble ? Une personne qui s'est élevée au-dessus de son ego : ses décisions ne sont pas fonction de qui il est ou de ce que les gens pensent de lui, mais uniquement de ce qu'il convient de faire. Il est un envoyé de la volonté de Hachem, et qui il est et ce qu'il est n'a aucune importance ; il est un canal, et le sentiment de son propre moi n'entre pas en ligne de compte.
Il est dit de Moché Rabbénou dans Bamidbar qu'il était "anav méod" (extrêmement humble), et le Rambam explique que le mot "méod" enseigne qu'il n'était pas simplement humble. Non seulement il s'était élevé au-dessus de son ego, mais il alla bien au-delà et fut totalement dénué d'égoïsme, penchant vers l'humilité. Telle est l'intention de notre Michna : la voie du milieu ne suffit pas. Le "méod méod" enseigne que dans ce trait particulier, celui de l'arrogance et de l'orgueil, l'homme doit pencher autant qu'il le peut vers l'effacement de soi et s'élever entièrement au-dessus de l'ego, car son contraire est un piège dans lequel tous tombent et qui conduit à de très mauvaises choses.
Il convient de noter, pour être complet, que dans les Hilkhot Déot (chapitre deux, halakha 3) le Rambam énumère non seulement l'éloignement de l'orgueil et le penchant vers l'élévation au-dessus de l'ego, mais dit que la même règle s'applique aussi à la colère. Il se peut fort bien que la colère ne soit qu'une ramification et une expression du sentiment de soi et de l'orgueil, et il se peut que ce soient deux traits distincts ; quoi qu'il en soit, de la colère aussi il faut s'éloigner jusqu'à l'extrême.
"chetikvat enoch rima" (car l'espérance de l'homme est la vermine) - du langage à la deuxième personne au langage à la troisième personne :
Il faut remarquer que Rabbi Levitas commence à la deuxième personne, "hevé chefal roua'h", sois d'esprit humble, et poursuit à la troisième personne : "chetikvat enoch". Il ne dit pas que ton propre avenir est la vermine, mais que les êtres humains en général vont vers la vermine.
La raison en est la suivante : le mot "tikva" (espérance) indique en général l'attente d'une chose positive, comme il apparaît dans l'hymne national israélien, "Hatikva". Il n'aurait donc pas convenu de dire que l'homme reste assis à attendre, à aspirer et à espérer la vermine. La Michna ne dit pas que ton espérance et ton aspiration sont la vermine, certainement pas, mais elle réfléchit à la condition de l'homme : tout être de chair et de sang, la seule chose qu'il puisse attendre, parce que c'est une certitude, c'est qu'il finira par rejoindre la terre dans la tombe et qu'il sera dévoré par la vermine.
Les commentateurs expliquent que c'est un moyen d'enraciner en l'homme l'effacement de soi : comprendre que sa partie matérielle n'est qu'un aliment pour les vers, et par là savoir ce qu'il est et ne pas s'y attacher avec trop de sérieux, mais s'élever au-dessus de lui et de l'ego complètement, et se concentrer sur ce qui est juste et porteur de sens, sur ce dont l'âme a besoin en tant qu'envoyée pour refléter et apporter la volonté de Hachem dans le monde.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris de la bouche de Rabbi Levitas, homme de Yavné, que le trait de l'orgueil échappe à la règle de la voie du milieu : l'homme doit pencher jusqu'à l'extrême vers l'humilité et l'effacement de soi, comme il est dit de Moché Rabbénou "anav méod", et de même en ce qui concerne la colère. Le moyen d'atteindre ce niveau est la réflexion sur "tikvat enoch rima", la reconnaissance de la finitude du corps matériel, qui amène l'homme à s'élever au-dessus de lui-même et à se concentrer sur sa mission d'apporter la volonté de Hachem dans le monde.