Pirké Avot chapitre 4, michna 3 - voici devant nous une nouvelle michna de Ben Azaï. En préambule, arrêtons-nous sur une controverse célèbre rapportée dans le Talmud de Jérusalem : Rabbi Akiva dit que le grand principe de la Torah est "ואהבת לרעך כמוך" - le commandement d'aimer ton prochain comme toi-même. Ben Azaï, l'auteur de notre michna, conteste et estime que le verset sur lequel il faut se concentrer n'est pas "ואהבת לרעך כמוך", mais le verset du livre de Berechit : "Voici le livre des générations de l'homme, au jour où Dieu créa l'homme, Il le fit à la ressemblance de Dieu".
Selon Ben Azaï, le grand principe ne se concentre pas précisément sur "ton prochain" - ton compagnon juif - mais l'humanité tout entière est placée par la Torah, dans une certaine mesure, sur un pied d'égalité, et il incombe à l'homme d'honorer tout être humain. Ben Azaï vient certainement inclure aussi les non-juifs, et il y a un fondement pour dire qu'il entend placer également hommes et femmes sur un pied d'égalité :
Dans la michna du traité Sota, c'est Ben Azaï qui dit qu'un homme doit enseigner la Torah à sa fille.
Dans le Talmud de Jérusalem au début du traité 'Haguiga, Ben Azaï plaide à nouveau en faveur du droit des femmes.
On peut donc soutenir que Ben Azaï plaide pour placer hommes et femmes sur un pied d'égalité, même quant à l'étude de la Torah avec elles. Quoi qu'il en soit, ses paroles ici s'adressent, dans une certaine mesure, à l'esprit égalitaire du vingt-et-unième siècle.
Le texte de la michna :
Il avait coutume de dire :
"Al tehi vaz lekhol adam" - ne méprise personne.
"Veal tehi maflig lekhol davar" - ne dédaigne aucune chose.
"Chééin lekha adam chééin lo chaa" - il n'est personne qui n'ait son heure.
"Veéin lekha davar chééin lo makom" - il n'est aucune chose qui n'ait sa place.
L'approche du Bartenoura :
L'approche du Bartenoura est très spécifique : il s'agit d'un homme qui se protège d'un préjudice. La michna met en garde contre le fait de mépriser autrui et de se leurrer soi-même en pensant "cet homme n'est rien, il n'a pas le pouvoir de me faire quoi que ce soit". Ne pense pas ainsi, car il pourrait revenir te nuire - car il n'est personne qui n'ait son heure, et chacun a son moment. Lorsque les astres s'aligneront en sa faveur, il pourra prendre sa revanche.
De manière semblable s'explique la suite : "maflig" signifie éloigner une chose, comme dans l'expression "'hakham mouflag" - celui qui dépasse tous les autres d'une tête et des épaules, et comme dans l'expression "dor haflaga" - la génération qui fut dispersée et éparpillée. "Maflig", à la forme hifil, signifie créer une grande distance entre toi et la chose. Le Bartenoura comprend donc que s'il existe une source potentielle de risque, ne dis pas "cette chose n'arrivera jamais", car elle pourrait bien arriver. Il n'est aucune chose qui n'ait sa place - tout arrive. L'inondation qui survient une fois tous les mille ans survient parfois une fois tous les trois ans, c'est pourquoi ne te leurre pas et prends garde au risque.
L'approche du Tiféret Israël :
Il existe une autre approche, vers laquelle je penche un peu davantage, celle du Tiféret Israël, qui explique la michna de manière plus générale : chaque homme dans ce monde se trouve ici pour une certaine raison. Nous sommes tous à l'image de Dieu, comme le dit le verset que Ben Azaï cite dans le Talmud de Jérusalem, traité Nedarim. Et même un homme qui est un sot et un imbécile, et même un impie et un homme mauvais, se trouve ici sur terre pour une certaine raison, car sinon le Saint béni soit-Il l'aurait écarté.
Comme aimait le dire mon maître, Rav Noah Orlweck, il y a trente ans, quand cette comparaison était encore d'actualité : "Monsieur Sony ne met pas de fils inutiles dans ses magnétophones, et le Saint béni soit-Il est un meilleur ingénieur que Monsieur Sony". Le point est clair : il n'y a pas de pièces superflues. Si tu es ici, c'est parce que le Saint béni soit-Il te veut, et tu as un rôle à remplir. Et de même que cela vaut pour toi, cela vaut pour toute autre personne. C'est pourquoi, quand tu vois un homme sur la terre, même s'il te paraît sot, sans valeur ou mauvais, il se trouve ici pour une certaine raison. Ne le méprise pas, car mépriser l'image divine, c'est mépriser le Saint béni soit-Il Lui-même. Même si l'on peut douter que cette règle s'applique au méchant, il est certain que le méchant lui aussi se trouve ici pour une certaine raison, et il ne faut pas annuler complètement son existence, car il accomplit quelque chose.
Et il en va de même pour toute chose sur la terre et dans tout l'univers : "al tehi maflig lekhol davar" - ne méprise rien, car tout est ici pour une certaine raison. "ein lekha davar she'ein lo makom" - c'est pourquoi il faut accorder à chaque chose l'honneur qui lui revient. Que l'homme ne soit pas arrogant et ne pense pas qu'il sait comment les choses vont se dérouler. Le Saint béni soit-Il dirige la représentation, c'est Lui qui a écrit le scénario, et l'homme doit être conscient qu'il peut accomplir d'innombrables choses.
La loi du traité Dérekh Erets Rabba :
Il existe une loi importante dans le traité Dérekh Erets Rabba - un traité que l'on n'étudie pas tous les jours - qui traite de l'importance d'accorder l'honneur dû à chaque être humain : juif et non juif, homme et femme. Cela inclut même celui dont tu as peur, une personne qui n'appartient pas à ton groupe. En Israël, on peut avoir peur d'un Arabe ; en Amérique, on peut ressentir cela envers une personne noire que l'on ne connaît pas. Même si tu as peur d'eux - et la question de savoir s'il convient d'avoir peur ou non est un autre débat - il ne faut pas les traiter mal, à Dieu ne plaise, uniquement parce qu'ils sont différents.
Et voici ce qui est dit là-bas, au cinquième chapitre : "le'olam yihyou kol beney adam be'eynekha kelistim" - il faut voir toute personne que l'on ne connaît pas comme une menace potentielle (les listim sont des brigands), et cela vaut pour le juif comme pour le non juif. Mais "mekhabdan keRabban Gamliel" - tu dois leur témoigner du respect, les honorer comme tu honorerais Rabban Gamliel lui-même, le grand de la génération et le Nassi. C'est le point que nous avons relevé dans la première mishnah du chapitre : "eizehou mekhoubad ? Hamekhabed et habriyot" - l'homme digne d'honneur est celui qui honore autrui, et il doit honorer tout le monde, juif et non juif à la fois.
En résumé : lorsque les gens ont peur de celui qui leur est étranger, cela fait ressortir en eux les côtés les plus mauvais, et cela, il faut le surmonter. Cela ne signifie pas qu'il faille lui faire confiance - une personne que l'on ne connaît pas peut être une menace, et toute personne peut être une menace, juif et non juif à la fois. Mais pour ce qui est d'accorder aux gens l'honneur qui leur revient, c'est une nécessité. C'est pourquoi la mishnah dit "al tehi baz lekhol adam" - ne méprise personne, car chacun est une image divine, et chacun a sa place et son rôle à remplir ici, dans la création.