Nous poursuivons le chapitre 4 du traité Avot, et dans la michna 2 nous rencontrons Ben Azaï. Comme Ben Zoma dans la michna précédente, Ben Azaï lui non plus ne porte pas le titre de 'Rabbi' devant son nom, car il est décédé prématurément, avant d'avoir eu le temps de recevoir la semikha. Malgré cela, la Guemara est claire sur le fait qu'il fut l'un des plus grands de sa génération. Il fut l'élève, puis le compagnon d'étude et le contemporain de Rabbi Akiva, et il se distingua tout particulièrement par son assiduité, sa ferveur et l'intensité de son étude de la Torah, ainsi que par sa piété et sa crainte du Ciel.
Les qualités de Ben Azaï :
Son assiduité : la michna dans le traité Sota (chapitre 9, michna 15) dit : "Michémèt Ben Azaï batlou hachakdanim" - depuis sa mort, on ne trouve plus d'hommes dotés d'une étude de la Torah aussi intense et continue, empreinte d'un tel enthousiasme.
Sa piété : la Guemara dans le traité Berachot dit : "Haroé Ben Azaï bahalom - yétsapé lahassidout". Celui qui le voit en rêve, symboliquement, est en droit d'espérer atteindre la piété, car Ben Azaï était un homme d'une immense crainte du Ciel et d'une grande piété.
Ce pour quoi il est le plus connu, c'est le fait qu'il ne se soit jamais marié. Dans la Tossefta de Yevamot sont soulignées ses paroles sur l'importance du mariage et de mettre des enfants au monde, et pourtant lui-même ne l'a pas fait. Sur ce point existent deux traditions apparemment contradictoires : selon l'une, il ne se maria jamais du tout, tandis que la Guemara dans Ketoubot (page 63) dit qu'il était divorcé de la fille de Rabbi Akiva. Une résolution possible de la contradiction : il eut des fiançailles (érousine) avec la fille de Rabbi Akiva, et bien que, d'un certain point de vue, ils fussent légalement mariés par la force des érousine, ils ne furent jamais réellement unis par le mariage. Ben Azaï considérait qu'il était en quelque sorte contraint (anous) : le mariage n'était pas possible pour lui, car il était entièrement dévoué à l'étude de la Torah et n'avait ni l'espace mental ni l'espace émotionnel pour une femme, ce qui n'aurait pas été juste envers elle. Il resta donc, comme malgré lui, dévoué à plein temps à l'étude, le matin, à midi et la nuit.
Sa mort elle-même figure dans une Guemara célèbre de Haguiga (page 14b) : "Arbaa nikhnessou lapardès" - quatre sages approfondirent les parties cachées et mystiques de la Torah, dans une sorte d'état méditatif. Trois d'entre eux n'en sortirent pas indemnes et ne survécurent pas à l'expérience, seul Rabbi Akiva en ressortit sain et sauf. Les trois étaient Aher (Élicha ben Avouya), Ben Zoma et Ben Azaï. Le Ben Azaï de notre michna décéda dans le cadre de ce même processus, et mourut ainsi à un jeune âge.
Le texte de la michna :
"Hévé rats lémitsva kala, ouvoréah min haavéra" - l'homme doit courir vers une mitsva qui paraît de peu de valeur, et fuir la transgression. Dans certaines versions figure "Hévé rats lémitsva kala kaвахamoura", mais les Tossafot notent que dans la plupart des versions ces mots n'apparaissent pas, et eux-mêmes les omettent, c'est pourquoi nous les laisserons en dehors du texte.
La michna ajoute ensuite deux raisons à cela :
"Chémitsva goréret mitsva, vaavéra goréret avéra".
"Chéssehar mitsva mitsva, ouseahar avéra avéra" - la récompense d'une mitsva est une mitsva, et la récompense d'une transgression est une autre transgression.
Il convient de noter qu'au début du deuxième chapitre, Rabbi Yehouda Hanassi nous avait déjà enseigné : "Hévé zahir bémitsva kala kaвахamoura, chéèn ata yodéa matan seharan chèl mitsvot". Ici Ben Azaï dit davantage : il ne suffit pas d'être prudent dans l'accomplissement des mitsvot et de s'abstenir des transgressions, il faut courir vers les mitsvot et fuir les transgressions - et à cela aussi il donne une raison, et même deux raisons.
La première raison - une mitsva en entraîne une autre :
Il s'agit d'un processus naturel, ou du moins d'un processus psychologique naturel : l'homme qui s'engage dans la voie des mitsvot en prend l'habitude, et dès lors il est naturellement porté, comme faisant partie de la nature humaine, à poursuivre d'autres mitsvot. Il entre dans le sillon et avance avec l'élan acquis. Nos Sages ont accordé un poids décisif à la force de l'habitude et à l'entraînement personnel de l'homme à faire la chose juste et à adopter de bonnes habitudes. La première raison de courir vers les mitsvot est donc que cette course ancre dans l'homme la volonté et l'habitude de suivre les mitsvot, si bien qu'il continuera à les poursuivre - et c'est pour son bien.
Et de même en sens inverse : une faute en entraîne une autre, c'est pourquoi il faut fuir le péché, car celui qui suit une première faute en voit une autre venir dans son sillage, puis une de plus. Là encore, il s'agit d'un phénomène naturel de la psychologie humaine : celui qui entre dans une mauvaise habitude glisse toujours plus bas, et une chose en amène une autre. Au début, l'homme ne prête pas attention à quelque chose qui lui paraît insignifiant, comme déplacer un objet mouktsé, et avant même de s'en apercevoir il profane le Chabbat, et avant même de s'en apercevoir il a déjà secoué tout joug et abandonné tout.
La deuxième raison - la récompense d'une mitsva est une mitsva :
Outre le processus psychologique naturel de l'entrée dans les bonnes habitudes et de l'évitement des mauvaises habitudes, qui ont une bonne influence à long terme, il existe un phénomène distinct et surnaturel : le Saint béni soit-Il présente à l'homme des occasions d'accomplir des mitsvot supplémentaires comme partie de sa récompense. À celui qui veut accomplir des mitsvot, le Saint béni soit-Il dit : "J'ai encore une mitsva qui doit être accomplie, je vais la mettre sur le chemin de cet homme, afin qu'il ait une récompense supplémentaire". Et dans la même mesure, la récompense d'une faute est une faute : lorsqu'il y a devant Lui, béni soit-Il, une mauvaise chose qui doit se produire, Il présente ces fautes devant un homme qui est un homme de fautes, comme un instrument utile, et ainsi cet homme creuse toujours plus profondément sa propre fosse. Telle est la première approche du Bartenoura.
Le Bartenoura apporte aussi une deuxième approche, véritablement stupéfiante. Beaucoup connaissent la notion de 'joie de la mitsva', la joie qu'il y a dans l'accomplissement des mitsvot. Ici, le Bartenoura dit que la joie qui est dans la mitsva, le plaisir et la jouissance que l'homme reçoit de l'accomplissement de la mitsva, sont eux-mêmes une mitsva à part entière. Autrement dit : un homme qui se prépare une belle boisson en l'honneur du Chabbat recevra sa récompense pour avoir observé le Chabbat comme il se doit, et s'il en tire du plaisir, il recevra aussi une récompense pour ce plaisir. Et de même pour chaque mitsva : celui qui prend plaisir à donner la tsedaka et se sent bien d'avoir donné à quelqu'un recevra aussi une récompense pour ce bon sentiment.
Et voici ses termes : "Autre explication, la récompense d'une mitsva est une mitsva - car tout ce que l'homme désire et savoure dans l'accomplissement de la mitsva lui est compté comme une mitsva à part entière, et il reçoit une récompense pour la mitsva qu'il a accomplie et pour le plaisir et la jouissance qu'il a éprouvés en l'accomplissant". L'homme reçoit un paiement dans le monde à venir non seulement pour la mitsva elle-même, mais un second paiement, pour ainsi dire, pour avoir pris plaisir à l'accomplissement de la mitsva. Selon ce sens, il convient de courir même vers une mitsva légère, puisque le plaisir qu'on en tire vaut une double récompense. Et il est clair que plus l'homme court vers quelque chose, plus il en tirera de plaisir, là encore, c'est la nature humaine, et de ce fait le gain croît de manière exponentielle. Il faut donc poursuivre chaque petite mitsva, car son profit est grand.
Troisième approche - la mitsva comme lien :
Il existe ici une troisième approche, plus abstraite et de caractère kabbalistique, et c'est l'approche de Rabbénou Bahyé. Quelle est la récompense que l'homme reçoit au Gan Eden ? Ce n'est pas un salaire, ce n'est pas une chose extérieure et séparée de lui, mais le lien même qu'il a créé avec le Saint béni soit-Il. Le mot 'mitsva' est généralement compris à partir de la racine tsadé-vav-hé, qui signifie ordre, mais il possède un autre sens tiré du mot 'tsavta' - lien. Les mitsvot sont les voies par lesquelles l'homme crée concrètement le lien avec le Saint béni soit-Il ; et dans le monde à venir, lorsqu'il jouit de ce lien, c'est cela la mitsva elle-même. En d'autres termes, la récompense n'est pas une chose extérieure : l'accomplissement de la mitsva est le lien, et il est lui-même la récompense. Et c'est là le sens des mots "la récompense d'une mitsva est une mitsva" - la récompense ultime que l'homme reçoit de la mitsva est la mitsva elle-même. Il convient donc de poursuivre chaque petite mitsva, même une mitsva légère qui ne demande ni effort ni argent, car elle aussi crée une nouvelle voie de lien avec le Saint béni soit-Il, et c'est là la finalité de l'homme ici-bas dès l'origine. Chaque petite chose compte, et de même qu'il convient de poursuivre chaque petite mitsva, de même il convient de s'écarter de chaque faute, pour ces mêmes raisons.
Il faut enfin remarquer : bien que la récompense d'une faute soit une faute et qu'une faute en entraîne une autre, il ne faut pas oublier que la techouva existe toujours. Celui qui fait techouva par crainte, ses fautes s'annulent pour ainsi dire, il n'en est pas puni, et il brise le cercle. Et s'il fait techouva par amour, ses fautes se transforment en mitsvot.
La michna dans la pratique halakhique :
Cette michna trouve sa place dans la halakha elle-même. Le Choulhan Aroukh dans Orah Haïm (chapitre 60) traite du fait de se rendre à la synagogue le matin et écrit : "C'est une mitsva de courir lorsqu'on va à la synagogue" - et de même "et pour toute chose relevant d'une mitsva", qu'il y a une mitsva de courir pour accomplir toute mitsva, comme le dit notre michna. Et bien plus encore : "même le Chabbat où il est interdit de faire un grand pas" - bien que le Chabbat on ne doive pas faire de grands pas ni courir, il est permis d'y courir pour les besoins d'une mitsva. Et au même endroit il est dit qu'en sortant de la synagogue on ne doit pas courir vers l'extérieur, car cela donne l'impression de fuir la synagogue et de la mépriser - ne fuis pas la mitsva.
En résumé : nous avons étudié les paroles de Ben Azaï, selon lesquelles il ne suffit pas d'être vigilant dans les mitsvot, mais qu'il faut courir vers elles et fuir la faute. Nous avons vu deux raisons à cela : le processus naturel par lequel une mitsva en entraîne une autre et une faute en entraîne une autre, et la récompense qui est elle-même une mitsva - que ce soit comme occasion supplémentaire que présente le Saint béni soit-Il, comme récompense pour le plaisir qu'il y a dans la mitsva (le Bartenoura), ou comme le lien même avec le Créateur qui est la récompense ultime (Rabbénou Bahyé). Et avec l'aide de Dieu, puissions-nous mériter de vivre selon ce précepte.