Nous ouvrons le quatrième chapitre du traité Avot, qui commence par les paroles de Ben Zoma. Il convient de remarquer que Ben Zoma ne porte pas le titre de 'Rabbi' devant son nom (son nom était Chimon ben Zoma) parce qu'il est décédé jeune et n'a pas eu le temps de recevoir la semikha. Malgré cela, nos Sages soulignent son rang comme l'un des véritables grands de sa génération, la génération de Rabbi Akiva, et ce n'est pas une chose anodine.
La michna du traité Sota (chapitre 9, michna 15) dit : "Depuis la mort de Ben Zoma, les darchanim ont cessé" (à sa disparition ont disparu les grands darchanim, ceux qui expliquent la Torah), et il était le plus grand d'entre eux. Ses enseignements sont déjà célèbres dans le premier chapitre du traité Berakhot, ainsi que dans la Haggada de Pessah, où Ben Zoma vient soutenir la position de Rabbi Elazar ben Azaria concernant la mention de la sortie d'Egypte la nuit, et c'est son enseignement qui a sauvé la situation, si l'on peut dire. De même, dans la guemara de Berakhot, à propos de l'interprétation des rêves, il est dit : "Celui qui voit Ben Zoma en rêve peut espérer la sagesse", car il était connu comme un sage exceptionnel et brillant.
Le texte de la michna, qui compte parmi les plus célèbres du traité Avot :
"Ben Zoma dit : Qui est sage ? Celui qui apprend de tout homme, comme il est dit 'De tous ceux qui m'ont enseigné j'ai acquis l'intelligence'. Qui est fort ? Celui qui maîtrise son penchant, comme il est dit 'Meilleur est le patient que le fort, et celui qui domine son esprit que celui qui conquiert une ville'. Qui est riche ? Celui qui se réjouit de sa part, comme il est dit 'Quand tu manges du labeur de tes mains, heureux es-tu et bien pour toi' - heureux es-tu en ce monde, et bien pour toi dans le monde à venir. Qui est honoré ? Celui qui honore les créatures, comme il est dit 'Car ceux qui m'honorent, je les honorerai, et ceux qui me méprisent seront méprisés'".
Le sens simple des mots : le sage est celui qui apprend de tout homme, car "de tous ceux qui m'ont enseigné j'ai acquis l'intelligence" (de tous mes maîtres j'ai acquis la sagesse et je suis devenu plus sage) ; le fort est celui qui maîtrise le mauvais penchant, car le patient est plus grand qu'un guerrier, et celui qui domine son esprit est plus grand que le conquérant d'une ville ; le riche est celui qui se réjouit de sa part, qui mange du labeur de ses mains et se suffit à lui-même (heureux est-il en ce monde et bien pour lui dans le monde à venir) ; et l'honoré est celui qui honore autrui, selon les paroles du Saint béni soit-Il dans le livre de Chmouel : ceux qui m'honorent je les honorerai, et ceux qui me méprisent et me dénigrent seront méprisés.
Trois approches pour expliquer la michna :
L'approche de l'Abravanel (et il n'est pas le seul à la défendre) : ces quatre choses sont les quatre choses que l'homme aspire à obtenir en ce monde. Il se peut que cela provienne d'un lieu de manque d'assurance, mais chaque homme cherche au moins à se convaincre lui-même qu'il est digne et bon, et voici les quatre dimensions que les hommes poursuivent : être sage, fort, riche ou honoré, ou tout cela ensemble.
Selon cette approche, le point de la michna est que la poursuite de la sagesse, de la force ou de la richesse de façon subjective et extérieure (être plus sage que le suivant, plus riche que lui) est une tâche vaine, car ce n'est qu'une plaisanterie. L'homme croit être sage, mais il n'est pas aussi sage qu'un chatbot d'intelligence artificielle ; il croit être fort, et une seule petite amibe est capable de le terrasser ; il croit être riche, et face à un vrai riche ou face à un Etat il n'a rien entre les mains, et même le plus riche des riches n'est rien face à un fonds souverain ; et s'il lui semble qu'on l'honore, on ne l'honore que parce qu'on cherche à obtenir quelque chose de lui. S'il en est ainsi, il n'y a là qu'une illusion sur soi-même sans consistance. C'est pourquoi la michna vient redéfinir ce que l'homme doit poursuivre lorsqu'il souhaite être considéré comme sage, fort, riche ou honoré.
Cela ne veut pas dire que ce ne sont pas des choses dignes d'être poursuivies. Le 'Rouah Haïm', Rabbi Haïm de Volozhin, cite la guemara de Nedarim, où Rabbi Yohanan dit que la Chekhina ne repose que sur celui qui est fort, riche, sage et humble (trois des quatre choses de notre michna, et face à 'honoré' est mentionnée l'humilité). Il ressort de là que même le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, est attiré par ces choses, qu'elles sont dignes d'être poursuivies, et que l'homme en a besoin s'il veut avoir une connexion juste avec le Saint béni soit-Il.
De là surgit la question : en quoi cela est-il juste, et comment l'homme peut-il y parvenir ? Car tout homme ne peut pas être riche et tout homme ne peut pas être sage ; il en est qui naissent dans des conditions et des circonstances particulières auxquelles on ne peut échapper.
L'approche du 'Rouah Haïm' : la solution réside dans la quatrième chose, l'humilité. L'homme ne peut être humble que s'il a de quoi être humble ; sans cela, il n'est que réaliste. Être humble signifie que l'homme comprend qu'il possède ces forces, cette puissance, cette richesse et cette sagesse, mais qu'il s'y rapporte avec humilité, sachant qui il est vraiment et quel est le contexte réel des choses, sans se gonfler démesurément (ce qui est l'inverse de l'humilité). Selon cette approche, tout ce que la michna enseigne est : il est effectivement important d'être fort, riche et sage, mais la manière de le faire est en tant qu'homme d'humilité.
L'approche du Bartenoura : le verset de Yirmeyahou parle de trois de ces quatre choses : "Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse" (le sage ne doit pas se louer de sa sagesse, le fort ne doit pas se glorifier de sa force, et le riche ne doit pas se glorifier de sa richesse). D'une seule chose il convient de se réjouir et de s'enorgueillir : de ce qui vient à l'homme par la force de son lien avec le Saint béni soit-Il, dans sa compréhension et sa connaissance du Saint béni soit-Il. Selon cela, les paroles de la michna font écho au verset de Yirmeyahou : la seule sagesse dont il est question est la sagesse qui rapproche de Hachem, la seule force est la force qui rapproche de Hachem, et la seule richesse est la richesse qui rapproche de Hachem, et c'est de cela qu'il convient de se glorifier. Le sujet de l'honneur, le quatrième, reste à discuter séparément, car il n'est pas mentionné dans le verset de Yirmeyahou.
"Éizéhou 'hakham? Halomed mikol adam" - Qui est sage? Celui qui apprend de tout homme :
Selon le Bartenoura : c'est le type de sagesse dont il convient, pour ainsi dire, de se louer, une sagesse qui rapproche l'homme de Dieu, et non une sagesse pour elle-même. Celui dont la sagesse le rapproche de Dieu est celui qui considère chaque homme comme quelqu'un qui a quelque chose à lui enseigner ; ainsi Dieu peut lui transmettre Ses messages, et il comprend le monde entier comme destiné à lui apprendre comment se rapporter à Dieu.
Selon l'Abravanel : il ne faut pas se comparer à celui qui est à côté de soi. Ce que l'homme sait n'est qu'une goutte dans l'océan face au Saint béni soit-Il et face à ce qu'il reste à apprendre. Mais si ce qui le définit, c'est le fait d'être un apprenant et un amoureux de la sagesse, alors il est sage de manière essentielle. Tout homme peut être sage en cet instant même, si son visage est tourné vers la sagesse, et cela ne dépend pas de la quantité de ses connaissances.
Selon le 'Roua'h 'Haïm' : ainsi l'homme se montrera-t-il humble dans son rapport à la sagesse : il ne pense pas être si intelligent, et il a assez d'humilité pour comprendre qu'il lui reste encore beaucoup à apprendre, et que chaque personne autour de lui a quelque chose à lui enseigner.
Il est connu que la Torah est comparée à l'eau : l'assoiffé ne se soucie pas de savoir d'où vient l'eau, mais cherche de l'eau partout où il en trouve. Ainsi, celui dont l'âme a soif de la sagesse de la Torah se réjouira de la recevoir de partout où il le pourra.
Quant à la source de la preuve, et il convient de noter que les sources de preuve dans les quatre cas présents sont particulièrement intéressantes, car elles ne prouvent pas vraiment les paroles de la Michna mais y ajoutent, il est dit : "Mikol melamdaï hiskalti" - De tous mes maîtres j'ai acquis de l'intelligence, verset des paroles du roi David dans les Psaumes : de tous mes maîtres je suis devenu plus sage. Au niveau superficiel, le point est qu'il faut considérer chaque homme comme un maître. Mais ce même verset se termine par les mots "car Tes témoignages sont mon entretien" - Ta Torah et Tes témoignages sont le sujet de ma parole ; et dans ce même chapitre (119), un peu avant, il est dit : "Combien j'aime Ta Torah, tout le jour elle est mon entretien". Il ressort que l'homme dont on parle vise à être celui qui ne s'intéresse qu'à une seule chose, la Torah de Dieu, et partout où il la trouve et de tout homme quel qu'il soit, il est prêt à apprendre. C'est le type de sagesse dont il convient de se louer, selon le Bartenoura ; c'est l'attitude de l'humble qui ne se repose pas sur ses lauriers et ne se contente pas de ses connaissances, selon le 'Roua'h 'Haïm' ; et c'est la sagesse essentielle qui ne dépend pas de l'étendue du savoir, selon l'Abravanel.
"Éizéhou guibor? Hakovesh et yitsro" - Qui est fort? Celui qui domine son penchant :
"Dominer" ne signifie pas annuler. Il ne s'agit pas d'annuler le mauvais penchant ; la Guemara parle du fait que le mauvais penchant est en quelque sorte un mal nécessaire, sans lui les hommes ne bâtiraient pas leurs affaires, ne se marieraient pas et n'engendreraient pas d'enfants. Le penchant nous pousse à faire des choses nécessaires. Mais l'homme doit dominer : réprimer, être maître de soi, gouverner le mauvais penchant, et non que le penchant le gouverne.
Selon le Bartenoura : la force dont il est question est la force qui rapproche de Dieu, c'est-à-dire la maîtrise de soi. Dominer les autres hommes n'apporte rien au lien avec Dieu, tandis que la maîtrise de soi est ce qui permet d'accomplir les mitsvot et d'éviter les transgressions, et c'est pourquoi il convient d'en parler.
Selon le 'Roua'h 'Haïm' : ainsi l'humble aborde-t-il la force, non par la domination des autres mais par la maîtrise de soi.
Selon l'Abravanel : qui est un véritable fort? Même le plus puissant des hommes ne peut tenir face à un cheval, à plus forte raison face à une mitrailleuse. Mais celui qui se maîtrise est fort de manière objective, et c'est là la force qu'il faut rechercher et atteindre.
Verset de preuve : "Tov erekh apayim miguibor, oumoshel bérou'ho milokhed ir" - Mieux vaut la patience que l'héroïsme, et celui qui domine son esprit vaut mieux que celui qui prend une ville. Ici encore, le verset ajoute plus qu'il ne prouve, et il comporte deux degrés :
"Erekh apayim" - la patience. Celui qui peut se venger de celui qui lui a fait du mal et n'agit pas par impulsion, mais apprend à maîtriser ses impulsions et à différer sa réaction à plus tard. Cela est meilleur qu'un "fort", qu'un héros de guerre qui a de gros fusils et de gros muscles.
"Moshel bérou'ho" - un degré plus élevé : celui qui domine entièrement son esprit et ne se laisse pas du tout emporter par ses émotions. Il est meilleur que celui qui domine une ville entière, car il se domine lui-même et en réalité ne se venge jamais, parce qu'il sait ce qui est juste et ce qui ne l'est pas.
On peut songer ici aux paroles du Rambam dans les Hilkhot Déot sur la voie du milieu : l'homme se tient exactement au milieu, il n'a de penchant ni vers une opinion ni vers un trait particulier, aucune caractéristique particulière, mais il est rationnel et fait ce qui est juste et bon, ce qu'il décide être bon et qui le rapproche de Dieu et de la marche dans Sa Torah. Ce sont des décisions rationnelles et non des émotions du tout.
Ce sujet est également rapporté dans la Halakha. La première loi du Choul'han Aroukh dit "Yitgaber kaari" - Qu'il se renforce comme un lion : lorsque l'homme affronte le mauvais penchant au matin, il doit le dominer et se lever, être sans peur comme un lion et ne craindre rien ; et même si le penchant est plus fort que lui, il le fait. Et le Rambam dans les Hilkhot Déot (fin du chapitre quatre) écrit à propos de celui qui "ne mange rien de la nourriture mauvaise", c'est-à-dire qui ne mange pas d'aliments gras, transformés et sucrés parce qu'il sait qu'ils ne sont pas bons pour lui : "Haré zé guibor" - Celui-là est fort. Voilà le sens de la force selon le Rambam, qui fait écho à notre Michna : un homme qui est en pleine maîtrise de soi. Combien nous sommes déchirés entre les aliments savoureux et les aliments qui nous sont bons, c'est un défi jour après jour, et celui qui le relève et domine son penchant est le fort.
"Éizéhou ashir? Hasamea'h bé'helko" - Qui est riche? Celui qui se réjouit de sa part :
Selon le Bartenoura, quelle est la richesse qui rapproche l'homme de Hachem? C'est la richesse où l'homme se dit: je peux cesser de courir après l'argent et me concentrer sur la Torah et les mitsvot, car je n'ai plus besoin de gagner davantage. Nous avons des vaccins, et chaque personne, même le plus pauvre des pauvres, possède du papier toilette, des toilettes avec chasse d'eau, un four et la climatisation, des choses qu'un roi il y a cinq cents ans aurait tout fait pour obtenir sans jamais les avoir. À l'époque, un tel homme était considéré comme riche, tandis que nous, nous ne nous considérons pas comme riches. Le point est que l'homme s'habitue à tout ce qu'il possède; c'est une sorte de cycle hédoniste.
Le Rav Noa'h Weinberg avait coutume de demander, et il vaut vraiment la peine de s'en souvenir: combien faudrait-il donner à un homme en échange de ses yeux? La réponse évidente: je ne vends pas mes yeux, même pour cinquante millions de dollars, et bien que l'homme sache qu'il ne gagnera jamais une telle somme de toute sa vie, il ne vaut pas la peine de renoncer à ses yeux même contre elle. Ainsi, disait le Rav Noa'h, celui qui est capable de s'ennuyer du fait qu'il a des yeux, de les prendre comme allant de soi et de ne pas apprécier ce qu'il possède, celui-là peut s'ennuyer de tout. Si ses yeux ne l'émeuvent pas le matin, une Maserati dans le parking le fera-t-elle vibrer au réveil? C'est une erreur. Celui qui se réjouit de sa part apprécie ce qu'il possède et en profite; et celui qui ne se réjouit pas de sa part, tout ce qu'il a ne vaut rien à ses yeux.
Le verset qui le prouve: "Yeguia kapékha ki tokhal, achrékha vetov lakh" - "heureux es-tu dans ce monde, et bien pour toi dans le monde à venir". Il n'est pas de meilleure chance ni de meilleur état dans lequel un homme puisse se trouver en ce monde que d'être autonome et indépendant: "yeguia kapékha" - par le travail de ses propres mains, "ki tokhal" - c'est cela qui le nourrit. Voilà un accomplissement dont il vaut la peine de parler, et que demanderait-il de plus? "Vetov lakh laolam haba" - qu'un tel homme mérite le bien même dans le monde à venir. Il est heureux parce qu'il ne dépend pas des autres et n'est pas poussé à fauter; on ne peut pas atteindre son intégrité, car il ne ressent pas le besoin de faire des compromis dans sa morale et ses principes parce qu'il aurait besoin de choses, comme beaucoup le ressentent effectivement. Celui qui ne se réjouit pas de sa part est prêt à couper les coins et à faire ce qui n'est pas correct pour obtenir ce dont il croit avoir besoin, et ce n'est qu'une erreur.
Cela aussi est rapporté dans la Halakha. Le Tour dans Yoré Déa (chapitre 246) dit: "Comme il est grand celui qui se nourrit du travail de ses mains" - c'est un grand niveau que celui qui peut être autonome et subvenir à ses propres besoins, "et en cela réside tout l'honneur": de cette manière l'homme mérite tout l'honneur et tout le bien qu'il est possible de mériter en ce monde. Que demanderait-il de plus? Il subvient à ses propres besoins, et tout le reste n'est qu'une plaisanterie. Voilà le riche: celui qui se réjouit de sa part, qui se contente et qui est indépendant, et tout le reste n'est qu'une course après une erreur.
"Éizéhou mékhoubad? Hamékhabed et habriyot":
Selon le Bartenoura, c'est un sujet à part entière, car Jérémie n'a pas mentionné l'honneur envers autrui. Et pourquoi l'homme court-il après sa sagesse, sa force et sa richesse? Parce qu'il veut de l'honneur, il veut qu'on le regarde de haut et qu'on l'admire. Mais c'est une erreur: celui qui court après l'honneur n'arrive nulle part, et l'honneur le fuit. Celui qui est honoré, qui est digne d'honneur, c'est celui qui honore les créatures, celui qui honore son prochain.
Que signifie être digne d'honneur de manière intérieure? L'honneur accordé au riche, au sage ou au puissant est donné parce qu'on attend quelque chose de lui ou parce qu'on le craint, et ce n'est pas nécessairement un honneur véritable. Celui qui examinera sa propre expérience découvrira que les gens qu'il considère comme réellement dignes d'admiration et d'honneur sont ceux qui sont bons envers autrui et qui honorent les autres. Et l'épreuve se situe dans une situation où l'homme se montre respectueux, aimable et attentionné envers des personnes qu'il serait très facile de mépriser en s'en tirant sans conséquence: comment se comporte-t-il envers le préposé au vestiaire, le serveur à sa table, l'agent au comptoir de l'aéroport lors de l'enregistrement? Ces gens sont là pour servir, et on peut d'une manière ou d'une autre les ignorer ou les mépriser sans que rien n'arrive. Mais "hamékhabed et kol habriyot" signifie celui qui honore tout le monde, Juif comme non-Juif, et c'est pour cela qu'il est digne d'honneur.
Le verset qui le prouve: "Ki mékhabday akhabed ouvozay yékalou" - paroles du Saint béni soit-Il, et il y a deux manières de les comprendre:
Par un raisonnement a fortiori: si le Saint béni soit-Il est prêt à honorer ceux qui L'honorent, à plus forte raison telle est la nature de l'homme, que les autres l'honoreront s'il les honore. Certains rejettent cette approche, car une réciprocité aussi simple n'a pas besoin d'un verset; chacun sait de lui-même que s'il veut être honoré, il doit honorer son prochain.
Un enseignement tiré des voies du Saint béni soit-Il: on aurait pu penser: dois-je vraiment accorder de l'honneur à d'autres êtres humains? La réponse: même le Saint béni soit-Il accorde de l'honneur à ceux qui en sont dignes, et l'homme doit agir de même. Chaque personne est à l'image de Dieu, et il faut donc se faire une habitude constante d'honorer et d'apprécier son prochain.
Et de manière ironique: plus l'homme fuit l'honneur et l'accorde aux autres, plus l'honneur viendra vers lui, et il sera par sa nature même digne de cet honneur.
En résumé: Ben Zoma redéfinit les quatre choses après lesquelles l'homme court: le sage est celui qui apprend de tout homme, le fort est celui qui maîtrise son penchant, le riche est celui qui se réjouit de sa part, et l'honoré est celui qui honore les créatures. Nous avons vu trois approches pour expliquer la Michna: l'approche de l'Abarbanel, selon laquelle la course comparative est une tâche vaine et qu'il faut rechercher ces choses de manière essentielle; l'approche du 'Roua'h 'Haïm', selon laquelle il faut effectivement courir après elles, mais avec humilité; et l'approche du Bartenoura, selon laquelle la seule sagesse, la seule force et la seule richesse dont il vaut la peine de se glorifier sont celles qui rapprochent l'homme de Hachem.