Nous arrivons à la michna 17 du chapitre 3 (et dans certaines éditions de la Michna : 3, 13), qui rapporte les paroles du grand Rabbi Akiva. Sans nous étendre ici sur le récit de sa vie, il est important de savoir que Rabbi Akiva est le point de rencontre et la source vers laquelle convergent les traditions de la Torah orale qui nous sont parvenues.
La Guemara du traité Sanhédrin établit que les compilations fondamentales des Tannaïm, les premiers écrits de la Torah orale, ont été rédigées par différentes personnalités :
Une michna anonyme - Rabbi Méir.
Une Tossefta anonyme - Rabbi Nehemia.
Un Sifra anonyme - Rabbi Yehouda.
Un Sifré anonyme - Rabbi Chimon.
Et pourtant la Guemara conclut : "vekhoulhou aliba deRabbi Akiva" - tous remontent à leur racine, leur maître, Rabbi Akiva. Il apparaît ainsi que Rabbi Akiva est le plus important des Tannaïm tardifs en tant que source de la Torah orale.
Cinq barrières :
Notre michna énumère cinq domaines différents qui requièrent une barrière. Le mot 'sayag' signifie une clôture protectrice, comme l'exprime le verset du Cantique des cantiques "souga bechochanim" - une clôture de roses. Une clôture éloigne les mauvais éléments et garde les bons à l'intérieur, et telle est la fonction des clôtures qui nous occupent. Lisons d'abord la michna dans son ensemble, et remarquons que bien qu'elle énumère cinq types de barrières, sa syntaxe n'est pas uniforme, ce qui ouvre la voie à l'explication et au développement.
"Rabbi Akiva omer : sehok vekalout roch marguilin leerva. Massoret sayag laTorah. Maasrot sayag laocher. Nedarim sayag leperichout. Sayag lehokhma chetika".
Le rire et la légèreté d'esprit habituent l'homme à la débauche ; la tradition, c'est-à-dire la Torah orale, est une clôture pour la Torah ; les dîmes sont une clôture protectrice pour la richesse ; les vœux sont une clôture pour l'abstinence et la séparation ; et le silence est une clôture pour la sagesse. Nous expliquerons tout cela ci-dessous un à un.
Il convient de remarquer deux variations de langage : dans la cinquième barrière la syntaxe s'inverse, on ne dit pas "chetika sayag lehokhma" mais "sayag lehokhma chetika" ; tandis que dans la première barrière, par laquelle nous avons commencé, le mot 'sayag' n'est pas mentionné du tout.
"Sehok vekalout roch marguilin leerva" (le rire et la légèreté d'esprit habituent à la débauche) :
Ces deux éléments désignent le relâchement en présence d'une femme qui lui est interdite. L'homme possède des inhibitions sociales naturelles, et le relâchement les érode et les affaiblit. Les choses ne dérapent pas dans tous les cas, mais dans tous les cas où elles ont effectivement dérapé, le point de départ fut le relâchement et le rire, qui mènent au flirt puis à des choses plus graves. C'est une pente glissante, et c'est pourquoi il faut être particulièrement vigilant avec cette clôture protectrice.
Pourquoi la michna n'a-t-elle pas employé la formule "le sérieux est une clôture pour la débauche" ? La raison est double :
La dureté n'est pas une qualité en soi. Le sérieux est certes une bonne chose, mais l'homme ne doit pas être dur, morose et malheureux; si la Michna avait dit que le sérieux est une barrière contre la débauche, cela aurait laissé entendre que la dureté est une qualité.
Si la Michna avait dit que c'est l'abstention de la débauche qui constitue la barrière, cela aurait laissé entendre que l'abstention de moquerie n'est qu'un mérite supplémentaire. Or ce n'est pas le cas: l'abstention de la moquerie est une qualité en soi, et non un simple moyen.
"Massoret seyag laTora":
Le Bartenoura explique que la 'massoret' désigne la tradition de l'orthographe des mots dans le Sefer Torah, tantôt en écriture pleine et tantôt en écriture défective, avec des lettres en plus ou en moins. Cette orthographe précise est la barrière de la Tora, garantissant que la Tora écrite soit préservée. Certains apprennent qu'il ne s'agit pas seulement du plein et du défectif, mais aussi d'autres aspects de l'écriture du Sefer Torah: les sections ouvertes et fermées, la division des passages, et parfois des signes particuliers au-dessus de certains mots.
Quoi qu'il en soit, cela signifie que l'écriture et l'orthographe précises sont indispensables pour garantir que les mitsvot soient accomplies correctement, car des lois entières sont contenues dans ces lettres en plus ou en moins. Il ne s'agit pas nécessairement d'une déraça d'une lettre superflue au sens habituel, mais de l'exemple bien connu que le Bartenoura tire de Souka: le nombre de parois requises pour la Souka se déduit du fait que le mot est écrit trois fois dans la Tora, tantôt en écriture pleine et tantôt en écriture défective, et c'est la combinaison des vav présents et absents qui enseigne le nombre de parois. Sans cette orthographe précise, on n'aurait pas pu connaître ces lois.
Il faut se demander: quelle est la hava amina? A première vue, un Sefer Torah est un Sefer Torah, alors qu'est-ce que Rabbi Akiva vient nous apprendre? On peut proposer deux possibilités:
Avant que le 'Houmach imprimé ne soit disponible dans chaque maison et chaque synagogue, chacun écrivait pour lui-même un Sefer Torah, une mitsva de la Tora, la dernière des mitsvot. Il est possible que certains aient agi avec négligence, en pensant: qu'importe si j'écris en plein ou en défectif, c'est le même mot? A cela la Michna répond: ce n'est pas le même mot. Outre un Sefer Torah invalide, il en résultera aussi une déformation des lois elles-mêmes.
Autre possibilité: l'alternative du recours aux traductions. De même qu'aujourd'hui beaucoup se rendent à la synagogue et, au moment de l'étude, ne lisent pas les versets mais la traduction qui figure à côté, de même à l'époque de nos Sages on parlait l'araméen en terre d'Israël et on étudiait à partir des traductions en araméen, et hors de la terre d'Israël on parlait le grec et beaucoup utilisaient la traduction des Septante, car ils ne pouvaient pas lire l'original hébraïque.
Selon cette possibilité, l'enseignement de la Michna est qu'une chose se perd nécessairement dans la traduction. Il est certes possible d'avoir une bonne traduction, et la preuve en est qu'il y a des lois, comme la lecture du Chema, que l'on peut réciter en traduction, ce qui montre que nos Sages admettent qu'une traduction fidèle est possible, mais on ne pourra jamais construire une déraça de plein et défectif ni de lettres en plus ou en moins qu'à partir de l'orthographe hébraïque originale. L'orthographe précise de l'original est ce qui protège et garantit que les lois soient préservées.
Une autre explication est apportée par le 'Midrach Chmouel': la 'massoret' n'est pas ici l'écriture des lettres du Sefer Torah, mais la tradition orale dans son ensemble. Le fait même qu'il existe une Tora orale, et que tout ne soit pas écrit, est la barrière de la Tora: c'est ce qui renforce et garantit que les gens préservent vivante la tradition de la Tora. Lorsqu'une chose doit être transmise oralement, l'homme est tenu de la mémoriser, et cette mémorisation devient une partie de lui-même et se grave dans son esprit. Mais lorsqu'il sait que la chose est écrite, il ressent une moindre obligation de la mémoriser, car il pense que le jour où il en aura besoin la chose sera devant lui, et de ce fait il ne l'apprend pas au départ. Il s'avère donc que le fait que la Tora soit orale, de manière contre-intuitive, est ce qui garantit qu'elle ne sera pas oubliée.
"Maasrot seyag laocher":
Il est dit dans le livre de Devarim: "asser teasser et kol tevouat zarécha" - c'est le maasser que l'homme prélève de sa récolte. Et à ce sujet la Guemara dans le traité Taanit enseigne: "asser bichvil chetitasser" (prélève la dîme afin de t'enrichir). Autrement dit, le prélèvement du maasser n'appauvrit pas l'homme, contrairement à l'idée répandue selon laquelle celui qui donne de son argent devient plus pauvre; au contraire, il protège sa richesse et l'enrichit lui-même.
Et de manière stupéfiante, la Guemara y affirme que dans ce domaine l'homme a même le droit de mettre le Saint béni soit-Il à l'épreuve: il peut réellement l'éprouver en donnant ses maasrot, et il découvrira avec joie qu'il n'y perd rien mais y gagne. Il faut noter que les commentateurs sont partagés sur la question de savoir si l'autorisation de mettre le Saint béni soit-Il à l'épreuve s'applique aussi au maasser de l'argent, car le prélèvement du maasser sur l'argent n'est pas d'ordre toranique. Quoi qu'il en soit, l'essentiel des propos de Rabbi Akiva est le suivant: ne pense pas que le don de la récolte ou de l'argent t'appauvrira, au contraire, ton argent restera dans ta poche, et selon la Guemara dans Taanit tu t'enrichiras même de ce fait.
"Nedarim seyag laprichout":
Le voeu est un engagement que l'on prend sur soi, et l'ascétisme signifie séparation et mise à l'écart. Le fond de la Michna est le suivant : une personne qui suit un régime et s'engage à ne plus manger de glace risque de se retrouver en compagnie de consommateurs de glace ou de passer devant un magasin de glaces, et de ne pas résister à la tentation. Après coup, elle s'étonne d'avoir mangé, alors qu'elle est censée être au régime. C'est un phénomène courant. En revanche, une personne qui a mangé de la viande et dont les autres convives mangent de la glace ne se dira pas : tout le monde en mange, moi aussi je vais en manger. Pourquoi ? Parce qu'elle sait qu'il existe ici une ligne rouge à ne pas franchir : la chose lui est interdite, et cela ne relève même pas du domaine du possible.
Le voeu dont traite la Michna est un voeu portant sur une chose qui est permise à la personne. Rabbénou Yona souligne qu'il s'agit d'une sorte de dernier recours, en cas de nécessité : lorsque la personne a essayé sans y parvenir, et qu'elle retombe encore et encore dans le même piège (elle mange de la glace en dépit de son régime et des recommandations du médecin, ou continue à boire du vin de manière excessive et perd le contrôle, au point de devoir se dresser une barrière contre le vin), alors elle est autorisée à recourir à cet outil. Par son voeu, elle déclare que la glace lui est interdite ou que le vin lui est interdit, et cet outil l'aide à lutter contre son penchant et à s'habituer à ne pas manger et à ne pas boire.
"Sya'g la'hokhma chetika" - une haie pour la sagesse, le silence :
Puisque cette formulation est écrite dans un ordre inhabituel, beaucoup comprennent que l'intention n'est pas que le silence rende la personne sage, ni même qu'il préserve nécessairement sa sagesse à l'intérieur. Le point est qu'à tout le moins, du fait de garder le silence, une sorte d'aura accompagne la personne et elle apparaît comme sage. Le fondement en est dans le verset des Proverbes : même un sot, s'il se tait, est considéré comme sage. De même, la Guémara dans Pessa'him 99 dit : "le silence est beau pour les sages, à plus forte raison pour les sots".
Nous avons déjà abordé cela deux fois dans le traité Avot : au chapitre 1, michna 15, il est enseigné au nom de Chammaï "emor me'at va'assé harbé" - dis peu et fais beaucoup, la vertu de s'abstenir d'un excès de paroles ; et à la fin de ce même chapitre, Rabban Chimon ben Gamliel a dit qu'il n'avait rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence. Ici, nous traitons du fait que le silence fait apparaître la personne comme sage.
Le Bartenoura souligne qu'il est évident qu'il ne s'agit pas de s'abstenir de parler de paroles de Torah, car c'est une mitsva "vehaguita bo yomam valayla" - tu la méditeras jour et nuit, et l'homme doit s'occuper de paroles de Torah en permanence ; de même, il est clair qu'il ne s'agit pas de s'abstenir de médisance et autres, car cela relève d'un interdit de la Torah. Nous traitons des choses facultatives : des paroles permises mais non indispensables, comme le sport, la météo et la politique. À leur sujet, il vaut mieux pour l'homme se taire, afin de ne pas apparaître comme un sot.
Et certains comprennent que le silence comporte un bénéfice véritablement positif. Par exemple, une personne assise à un cours et à qui vient une question : si elle interrompt le propos, elle n'entendra pas les paroles du Rav dans leur intégralité ; tout le monde l'entendra elle, mais elle n'entendra pas ce qui devait être dit, et risque de manquer quelque chose. Il vaut mieux se taire et chercher d'abord à comprendre, avant de tenter d'être compris. De même, lorsqu'on lui pose une question, qu'elle ne lâche pas la réponse aussitôt, mais qu'elle y réfléchisse d'abord.
Selon cette approche, le silence ne fait pas seulement paraître la personne plus sage, mais la rend réellement plus sage, car elle pèse les choses et dit ce qui est juste. Ses chances d'être sage et de parler avec sagesse augmentent lorsqu'elle se réserve un temps de silence pour réfléchir aux choses en profondeur.
En résumé : dans cette Michna, Rabbi Akiva énumère cinq haies : le rire et la légèreté, qui accoutument à la débauche, d'où l'éloignement de la moquerie comme vertu en soi ; la tradition comme haie pour la Torah, tant par l'exactitude de l'orthographe des mots pleins et défectifs, dont on déduit des lois, que par le fait même que la Torah orale est transmise oralement et de ce fait ressassée et non oubliée ; les dîmes comme haie pour la richesse, "asser bichvil chetit'acher" - donne la dîme afin de t'enrichir ; les voeux comme haie pour l'ascétisme, un outil de dernier recours pour poser une ligne rouge là où l'homme ne résiste pas à l'épreuve ; et le silence comme haie pour la sagesse, qu'il donne à l'homme l'apparence d'un sage, qu'il empêche les paroles facultatives, ou qu'il le rende véritablement plus sage.