Pirké Avot, chapitre 3, michna 18 (dans certaines éditions elle apparaît sous une autre numérotation) : une michna particulièrement importante. "Il avait coutume de dire", il s'agit de Rabbi Akiva, et elle énumère trois degrés dans le lien entre Hachem et l'homme. Lisons d'abord le texte de la michna en ses trois parties, puis nous examinerons chaque partie l'une après l'autre.
Texte de la michna :
"Haviv adam chenivra betsélem" - les êtres humains occupent une place particulière dans le coeur de Hachem, pour ainsi dire, parce qu'ils ont été créés à l'image de D.ieu. "Hiba yetéra nodaat lo chenivra betsélem" - une expression plus grande encore de cette affection et de cette place particulière : Hachem a fait savoir à l'homme (le texte est au singulier, chaque homme a reçu cette annonce) qu'il a été créé à l'image de D.ieu. "Chénéémar : ki betsélem Elokim assa ète haadam" - l'homme, toute l'humanité, a été fait à l'image de D.ieu.
"Havivin Israël chenikreou banim laMakom" - le peuple d'Israël occupe une place plus particulière encore dans le coeur de Hachem, car ils sont appelés Ses enfants. "Hiba yetéra nodaat lahèm chenikreou banim laMakom" - Il leur a fait savoir qu'ils sont considérés et appelés Ses enfants. "Chénéémar : banim atem laHachem Elokékhem".
"Havivin Israël chénitan lahèm kli hèmda" - un degré supplémentaire de singularité : Hachem leur a donné Son objet précieux, la Torah. "Hiba yetéra nodaat lahèm chénitan lahèm kli hèmda chébo nivra haolam" - Il leur a fait savoir qu'Il leur a donné l'objet précieux au moyen duquel Il a créé le monde. "Chénéémar : ki lékah tov natati lakhem, Torati al taazovou" - "lékah" désigne une bonne part, une acquisition, une cueillette.
Introduction : comment les trois parties s'unissent
L'auteur du 'Roua'h 'Haïm' unit les trois sujets de la michna d'une manière intéressante, et nous ramène au début du troisième chapitre, où il est dit : "Histakel bicheloucha devarim ve i ata ba lidé avéra" :
"Meayin bata" - le passé : "d'une goutte fétide".
"Ouleane ata holèkh" - le présent : "vers un lieu de poussière, de vermine et de vers".
"Velifné mi ata atid litèn din vé'hèchbon" - le futur : la comparution en jugement devant Hachem.
Ces trois choses inspirent la crainte à l'homme. Notre michna vient à leur encontre et sème l'espoir, bien que les trois choses soient vraies :
Certes, le corps de l'homme provient d'une goutte fétide, mais l'homme a été créé à l'image de D.ieu.
Certes, dès le jour de sa naissance l'homme est destiné à la tombe, mais à cet instant même il s'unit à son Père, car "banim atem laHachem Elokékhem".
Et certes, il est appelé à rendre des comptes, mais entre ses mains a été remise la Torah, dans laquelle se trouve le moyen de tenir dans le jugement final et d'y triompher.
"Haviv adam chenivra betsélem" :
Le mot "haviv" est difficile à traduire. Il ne signifie pas seulement "aimé", mais que l'objet de l'affection occupe une place particulière dans le coeur : une chaleur, une considération singulière et un rapport d'affection.
Le mot "tsélem" aussi est difficile à traduire. Il ne s'agit certainement pas d'une ressemblance physique, car Hachem n'a pas de composantes corporelles et ne ressemble à rien. L'intention est qu'il existe dans l'homme quelque chose de conceptuel, propre à lui, par lequel il ressemble pour ainsi dire à son Créateur. Sur la question de savoir ce qu'est cette chose, il existe deux approches principales, et en fin de compte il apparaît qu'elles visent toutes un seul et même point :
L'approche du Rambam et des philosophes : l'homme possède une capacité de pensée abstraite, distincte et séparée des sens. Cette capacité lui est propre. Et comme certaines sources indiquent que les anges aussi pensent, beaucoup ajoutent que la singularité ne réside pas dans la pensée abstraite elle-même, mais dans le fait qu'elle rend possible le libre arbitre : la pensée est l'instrument par lequel l'homme choisit d'agir et de choisir le bien.
L'approche kabbalistique : développée longuement au début du livre 'Néfèch Ha'haïm' de Rabbi 'Haïm de Volozhin. L'homme est associé à Hachem, "tsélem Elokim", car "Elokim" signifie le Maître de toutes les forces, la somme de toutes les forces. Ce Nom est employé au pluriel, malgré l'unité de Hachem, pour faire allusion à l'ensemble des influences qui descendent dans le monde, et Hachem les domine toutes. Et pourtant, l'homme est à l'image de D.ieu, car Hachem a remis pour ainsi dire la maîtrise entre ses mains : tout ce que l'homme pense, dit ou fait influe directement sur la manière dont l'abondance divine descend dans ce monde. Il se trouve donc qu'entre nos mains réside la capacité d'influer sur la manière dont Hachem influe sur le monde, et en cela nous Lui ressemblons.
"'Hiba yetera noda'at lo" :
Quelle est la différence entre la création elle-même à l'image de Dieu et le fait d'en informer l'homme ? Pourquoi cette annonce constitue-t-elle l'expression d'un amour plus grand ? Plutôt que de nous attarder sur tel ou tel commentateur, tentons de réunir les différentes approches autour d'un seul point, qui est la thèse centrale de toute la Mishnah : l'image divine est le mécanisme grâce auquel l'homme peut se relier au Saint béni soit-Il. L'idée n'est pas qu'en raison de cette ressemblance "nous aurions quelque chose en commun" avec Lui, mais que la capacité même de nous relier à Lui découle de cette image : nous avons le pouvoir de penser au Saint béni soit-Il et de parvenir à Le connaître ; nous avons le pouvoir d'user de notre libre arbitre et de nous rendre semblables à Lui en accomplissant Sa volonté et en unissant notre volonté à la Sienne ; et nous avons le pouvoir d'agir sur le monde et de réguler l'abondance, et par là d'être Ses associés pour mener le monde à sa perfection.
Et le fait d'en informer l'homme signifie que le Saint béni soit-Il désire ce lien lui-même. Voici une parabole : un homme aisé et au bon cœur reçoit chaque jour des demandes d'aide et signe des chèques pour toute cause valable. Il envoie un chèque à l'orphelinat : il se soucie donc des orphelins, puisqu'il leur a donné de son argent. Mais il ne demande pas qu'ils viennent chez lui ou qu'ils lui téléphonent : il se soucie d'eux de façon abstraite, sans relation personnelle entre lui et eux.
Mais s'il téléphone à l'orphelinat et dit à l'un des orphelins : "Sache que je m'appelle untel, que j'habite à tel endroit, et que c'est moi qui ai payé ton petit-déjeuner" - quel est le sens de cela ? En supposant qu'il n'y ait ici aucune question d'orgueil (et chez le Saint béni soit-Il il n'y en a certainement pas), cela signifie une invitation : voici que je t'indique où l'on peut me trouver, qui je suis et ce que je suis, afin que tu saches que je suis là et que tu puisses te relier à moi en retour.
Il en va de même vis-à-vis d'en haut : le Saint béni soit-Il aurait pu créer l'homme à l'image de Dieu du fait qu'Il est bienfaisant et entièrement bon, par Son désir de donner. C'eût été un grand bienfait, mais il se peut qu'en soi cela n'exprime pas un désir de lien personnel : Il fait le bien parce qu'Il est bon. Mais le fait d'en informer l'homme, "sachez que je vous ai créés à l'image de Dieu afin qu'il y ait entre nous quelque chose de commun et que vous puissiez vous relier à moi", révèle qu'Il désire ce lien.
Différentes approches ont été exposées à ce sujet, mais presque toutes reviennent à une seule idée générale : le Saint béni soit-Il nous a rendu possible un lien avec Lui - c'est le premier degré ; et Il nous invite à Lui répondre et à nous relier à Lui - c'est l'expression supplémentaire qui appartient à ce même degré. Ce degré s'applique à tout être humain : chaque homme a été créé à l'image de Dieu, et il a donc le pouvoir de se relier au Saint béni soit-Il, et le Saint béni soit-Il désire ce lien avec le Juif comme avec le non-Juif.
"'Havivin Israël sheniqre'ou banim la-Maqom" :
Au deuxième degré, la Mishnah ajoute que le peuple d'Israël est particulièrement cher, parce que le Saint béni soit-Il se rapporte à nous comme à Ses enfants. Un homme peut éprouver de l'affection et réserver une place particulière dans son cœur à l'employée de maison ou à son coiffeur - il sourit en pensant à lui, il ne s'adressera pas à un autre à sa place - mais ce n'est pas l'amour qu'il éprouve pour son fils. Ici, la nouveauté est qu'il ne s'agit pas seulement d'une place particulière dans le cœur, mais d'un amour unique en son genre : l'amour d'un père pour son fils.
"'Hiba yetera noda'at lahem" - le Saint béni soit-Il nous a fait savoir qu'Il pense à nous comme à Ses enfants, "comme il est dit : vous êtes les enfants de l'Éternel votre Dieu". Là encore, il ne s'agit pas seulement d'une demande de lien abstrait, mais d'un désir de lien étroit de père à fils, et de cela aussi Il nous a informés : "sachez que je pense à vous comme à mes enfants, et que je désire que vous pensiez à moi en retour comme à votre père".
"'Havivin Israël shenitan lahem keli 'hemda" :
Le troisième degré : le Saint béni soit-Il nous a donné Son objet précieux, la Torah. Il n'existe aucun verset qui qualifie explicitement la Torah d'"objet précieux" (keli 'hemda) ; ce qui s'en approche le plus est le verset des Psaumes au sujet des paroles de Torah : "plus désirables que l'or et que l'or fin en abondance" - elles sont aussi chères que l'or pur. L'idée est que la Torah a une valeur précieuse comme un objet de convoitise, et c'est bien ainsi que nous nous rapportons à elle et que nous pensons à elle.
Dans le 'Meam Loez' est rapportée une belle idée : le Chabbat matin, au moment de la hagbaha (l'élévation du Sefer Torah), tous pointent du doigt le Sefer Torah et disent "Ve-zot ha-Torah asher sam Moshé" (et voici la Torah que Moïse a placée). Quel est le sens de cette coutume de pointer du doigt ? Le 'Meam Loez' explique que la Torah est l'objet précieux, l'objet cher par lequel le Saint béni soit-Il nous a en quelque sorte consacrés au mont Sinaï. Ce fut comme un mariage entre nous et le Saint béni soit-Il, et à la place d'une bague au doigt Il nous a donné la Torah - c'est pourquoi nous pointons du doigt, comme celui à qui le Saint béni soit-Il place une bague au doigt. Et pourquoi précisément avec l'auriculaire ? Parce qu'il n'est pas convenable de pointer du doigt avec l'index.
"Hiba yetéra nodaat lahem shenitan lahem kli hemda shebo nivra haolam" - Il nous a fait savoir qu'Il nous a donné Son instrument précieux, et que la Torah a le pouvoir de créer des mondes. Ici encore, la source ne parle pas explicitement de la Torah comme de l'instrument par lequel le monde fut créé, mais la Torah est appelée "likah" (enseignement), selon les mots du verset de Haazinou : "Yaarof kamatar likhi" (Que mon enseignement se répande comme la pluie). Les commentateurs expliquent : pourquoi la Torah est-elle comparée à la pluie ? Parce que, de même que la pluie tombe, fait pousser et donne vie à toute chose, ainsi la Torah est la source d'où tout croît, germe et s'éveille à la vie, et de là qu'elle est l'instrument par lequel le Saint béni soit-Il a créé le monde.
C'est la même idée, mais à un degré plus élevé. Au premier degré, le Saint béni soit-Il désire un lien avec chaque être humain et nous l'a fait savoir, nous obligeant ainsi. Au deuxième degré, Il recherche un lien étroit de père à fils. Et au troisième degré, le plus proche de tous, le Saint béni soit-Il nous fait entrer, pour ainsi dire, dans l'entreprise familiale : le Saint béni soit-Il est occupé à créer un monde parfait, un monde qui reçoit Sa bonté, et Il nous invite à y participer avec Lui. De même qu'Il s'est servi de la Torah pour créer le monde, ainsi nous gardons la Torah, nous nous y attachons et l'étudions, et nous apprenons d'elle comment bâtir et parachever nous aussi ce monde.
Ainsi la boucle est bouclée et nous revenons à l'image divine (tselem Elokim), que sa signification soit la pensée abstraite, la capacité intellectuelle et le libre arbitre, ou bien la capacité d'influer sur le monde en régulant l'abondance, car dans les deux approches l'idée est une seule : le Saint béni soit-Il nous demande d'être Ses associés dans la conduite du monde et dans sa réparation.
En résumé : nous avons devant nous trois degrés dans le lien entre le Saint béni soit-Il et l'homme : un lien pour le lien lui-même, s'appliquant à tout homme quel qu'il soit ; un lien étroit de père à fils ; et notre entrée dans "l'entreprise familiale" de la réparation du monde. Et à chacun de ces degrés, le Saint béni soit-Il ne se contente pas de donner la capacité, mais Il nous fait savoir que la capacité est entre nos mains et que le potentiel de lien existe, parce qu'Il le désire : Sa volonté est que nous nous tournions vers Lui, que nous pensions à Lui comme à notre Père, et que nous nous voyions comme Ses associés dans l'apport du bien et dans la réparation du monde, à la manière dont Il a agi. Et comme nous l'avons vu dans les propos du 'Rouah Haïm' en introduction, par cela non seulement nous mériterons un lien avec le Saint béni soit-Il, mais nous donnerons aussi de la valeur à notre vie alors même que nous approchons de la tombe, et nous réussirons dans le jugement et le compte à rendre, et nous mériterons la vie éternelle après cent vingt ans.